Новости, объявления

Картинки по запросу иконы успение божией матери

Как провести Успенский пост

Как был установлен Успенский пост

Успенский пост наступает через месяц после Петрова поста. Этот пост установлен перед великими праздниками Преображения Господня и Успения Божией Матери и продолжается две недели от 1 до 15 августа (даты приводятся по старому стилю).

Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства.

В беседе Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на Успенский пост: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост – в Четыредесятницу, для лета летний – в Пятидесятницу (Петров пост – ред.), для осени осенний – в седьмом месяце (Успенский – ред.), для зимы – зимний (Рождественский – ред.)».

Св. Симеон Солунский пишет, что «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания этих двух праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас».

Окончательное установление Успенского поста произошло на Константинопольском Соборе 1166 года, проходившем под председательством патриарха Луки. Здесь было подтверждено, что все православные христиане согласно с древними уставами должны соблюдать Богородичный пост с 1 по 15 августа. Вальсамон об этом Соборе пишет: «Тогда сомневались некоторые о количестве дней поста Успенского и Рождественского. Поэтому сам святейший патриарх подтвердил, что хотя дни этих постов письменно нигде не обозначены, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и должны поститься от первого дня августа и от четырнадцатого дня ноября».


Как прошли последние годы земной жизни Божией Матери

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской.
Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни.
Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около десяти лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова.

Многие из новопросвещенных верой даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Сохранилось послание, написанное св. Игнатием Богоносцем из Антиохии к апостолу Иоанну Богослову:

«Многие жены у нас желают посетить Пречистую Деву, коснуться персей, питавших Господа Иисуса, и услышать от Нее о многих таинствах. У нас пронеслась о Ней слава, что эта Дева и Матерь Божия исполнена благодати и всех добродетелей. Рассказывают, что Она в гонениях и бедах всегда весела; в нуждах и нищете не огорчается; на оскорбляющих Ее не только не гневается, но даже делает им добро; в благополучии кротка; к бедным милостива и помогает им, как и чем может; крепко стоит за веру против врагов ее, и нашему еще юному благочестию есть Наставница и Учительница всем верным на всякое доброе дело; более всего любит смиренных, потому что Сама исполнена смирения. Много похвал воздают Ей видевшие Ее. Неистощимо Ее терпение, когда насмехаются над Нею учители иудейские и фарисеи. О ней рассказывали нам люди, достойные всякого доверия, что по Ее святости видно, как в Ней соединилось естество Ангельское с человеческим. Все это возбудило в нас безмерное желание увидеть это небесное чудо и столь изумительную святость».

В другом послании св. Игнатий Богоносец пишет апостолу Иоанну Богослову:
«Если только буду иметь возможность, то приду к тебе увидеться со всеми верными святыми, у тебя собранными, а более всего желаю увидеть Матерь Иисуса, о Которой говорят, что Она у всех вызывает удивление, почтение и любовь, и все горят желанием Ее увидеть. И как не желать увидеть Пресвятую Богородицу, побеседовать с Той, Которая родила истинного Бога!»

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12:1-3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором апостолу Иоанну Богослову выпал жребий проповедовать Евангелие.
Пресвятая Богородица посещала христиан и в других городах – например, она была в Антиохии, у Игнатия Богоносца, которому писала: «Приду с Иоанном, и тебя с твоими увижу».
Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

Что мы знаем о внешнем облике Богородицы

      По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита и Игнатия Богоносца, святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией:

«Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама».

По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом, Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, со зрачками как бы цвета маслин; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая. Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать».

В дневнике святого праведного Иоанна Кронштадтского есть запись о явлении ему Божией Матери:

«На 15 августа, в день Успения Богоматери 1898 года, я имел счастие в первый раз видеть во сне явственно лицом к лицу Царицу Небесную и слышать Ее сладчайший, блаженный, ободрительный глас: милейшие вы чада Отца Небесного, – тогда как я, сознавая свое окаянство, взирал на пречистый лик Ее с трепетом и с мыслию: не отринет ли меня от Себя с гневом Царица Небесная! О лик пресвятый и преблагий! О очи голубые и голубиные, добрые, смиренные, спокойные, величественные, небесные, божественные! Не забуду я вас, дивные очи! Минуту продолжалось это явление; потом Она ушла неторопливо, перешагнула за небольшой овраг – и скрылась. Я видел сзади шествие Небесной Посетительницы. Сначала я видел Ее как бы на иконе, ясно, – а потом Она отделилась от нее, сошла и подвиглась в путь».

Почему кончину Божией Матери Церковь называет Успением

      Слово «успение» означает погружение в сон, мирную кончину, подобную сну. Кончину Божией Матери Церковь называет Успением, потому что Она «как бы сном на малое время уснула и, как от сна, воспрянула».

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1). В Пресвятой Деве побеждены законы природы: смерть, возвращающая в землю тело из земли, такая смерть не коснулась Ее тела; в рождении сохранила Она девство, в Успении соединила жизнь. По рождении Она пребывает Девою, и после смерти пребывает живой. Она уснула, чтобы пробудиться для жизни вечного блаженства. Она преставилась к Животу, к Источнику жизни, чтобы избавлять от смерти души Своими молитвами. Праздник Успения называется великим, двунадесятым, потому что в этот день «Спаситель всех во всей славе Своей сретил и вселил Матерь Свою с Собою».

Как происходило Успение Божией Матери

      Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских.

В I веке об Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского.

В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский.
В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем о них из древнейшего и вернейшего предания».

Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в XIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.

В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь.

С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении.
Пресвятая Дева молилась, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия.
После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных.

Святой Иоанн Дамаскин говорит, что апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией.

Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу.
Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно седящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа семидесяти апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней.

Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица.

Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа.

Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве.

Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея» – и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему.

Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни.
Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной, Ангелы взывали:

«Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на «Господи, воззвах»).
Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости.

Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верой и любовью прикасавшихся к священному одру.

Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа двенадцати апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы.
Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.

При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внезапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения.

Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеной оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видели. Многие из них были поражены слепотой.

Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верой исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа.
Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его в гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения.

По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение – поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни».

Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». (Этим было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)

Пояс Богоматери, Ее святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса.

Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним.

Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.

Три праздника, обрамляющих Успенский пост

      Три праздника – Всемилостивому Спасу, Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа – как бы связуют весь Успенский пост.

Изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня

      1 августа, в первый день Успенского поста, празднуется Изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня.

Этот праздник был установлен в Константинополе по причине болезней, часто бывавших там в августе. Начало этого праздника относится к IX веку, а с ХII-ХIII веков он утвердился во всех поместных Церквях. В Константинополе был обычай, по которому ежегодно часть Животворящего Древа Креста Господня, хранившаяся в домовой церкви византийских императоров, износилась в храм св. Софии, где совершалось водосвятие. Затем, начиная с первого августа, две недели эта святыня носилась по городу, при этом служили литии «для освящения мест и отвращения болезней». 14 августа Животворящее Древо Креста переносили обратно в царские палаты.

Русское название праздника «происхождение» – неверный перевод греческого слова, которое означает торжественную церемонию, крестный ход. Поэтому в названии праздника оно заменяется или дополняется словом «изнесение».

В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием о Крещении Руси 1 августа 988 года. В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».

Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах XVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1 «. В этот праздник в храмах полагается вынос Креста и поклонение ему. По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии.

      Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице, отмечаемое в этот же день, установлено по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и Честного Креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1157-1174) с волжскими болгарами. В 1164 году Андрей Боголюбский предпринял поход против поволжских болгар, теснивших угнетенных жителей Ростовской и Суздальской земли. Уповая на помощь Царицы Небесной, князь взял с собой Ее чудотворную икону, которая была принесена им из Киева и впоследствии получила наименование Владимирской. Два священника в облачении несли перед войском святую икону и Честный Крест Христов. Перед сражением благочестивый князь, приобщившись святых Тайн, обратился с горячей молитвой к Богородице: «Всяк уповаяй на Тя, Госпоже, не погибнет, и я грешный имею в Тебе стену и покров». Вслед за князем пред иконой пали на колени полководцы и воины и, приложившись к образу, пошли против врага.

Болгары были разбиты и обращены в бегство. По преданию, в тот же день греческим императором Мануилом была одержана победа над сарацинами. Непреложным доказательством чудесности обеих этих побед послужили огромные огненные лучи, выходившие от бывших в войсках икон Спасителя, Божией Матери и Святого Креста. Эти лучи покрывали полки благоверных правителей Греции и России и видны были всеми сражавшимися. В память об этих чудесных победах, с обоюдного согласия князя Андрея и императора Мануила и по благословению представителей высшей церковной власти, и был установлен праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.

Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

      6 августа празднуется Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Этот праздник посвящен воспоминаниям события на Фаворе.

Ученики Иисуса Христа узнали и исповедовали в Нем Христа Сына Божия: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16:16), но полного откровения Его славы ожидали на земле. Господь, объявив ученикам Своим, что Ему должно много пострадать, умереть и в третий день воскреснуть, ибо Царство Его не от мира сего, но внутреннее, духовное и вечное, и что последователи Его для сохранения веры в Него и, для спасения душ своих, должны быть готовы все претерпеть, и ожидать себе славы не на земле, но на небеси.

Чтобы явить Своим ученикам эту Небесную духовную славу, которая последует за временными страданиями, Господь в тридцать третье лето Своей земной жизни, в последний год Своей проповеди Евангелия, через шесть дней после беседы о Своих страданиях, смерти, воскресении и обязанностях Своих последователей, преобразился.
Вот как это описано у евангелистов: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф. 17:1-13).

«И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом. При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе. И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте. И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса» (Мк. 9:2-8).

«После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним. И когда они отходили от Него, сказал Петр Иисусу: Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, – не зная, что говорил. Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте. Когда был глас сей, остался Иисус один. И они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели» (Лк. 9:28-36).

Празднованием Преображению Господню Церковь торжественно исповедует и прославляет соединение Божества и человечества в лице Иисуса Христа. Своим Преображением Господь благоволил предохранить Своих учеников от уныния и возвел их к высшему упованию среди бедствий, которые должны были постигнуть их в мире. Святая Церковь празднованием Преображением Господню в небесную славу, уготованную и всем нам, нравственно утешает и нас во время земного странствования, исполненного лишений и скорбей, внушая, что за кратковременными печалями воссияет слава вечного блаженства, в которой будет участвовать и наше тело. Идущим по пути креста праздник Преображения Господня внушает, что для нашего преображения из тьмы греха в свет истины и добродетели, открывающей двери рая, необходимы беспристрастие к прелестям мира и молитва. Ибо Господь для Своего Преображения не без причины взошел на высоту, удалявшую Его от нашего, дольнего мира, и, вознесши тело Свое на гору, отсюда молитвенно и духом вознесся на небо и преобразился во славу. Как призывает нас в этот день Церковь – «Сиянием добродетелей просвещшеся, взыдем на гору святую, да узрим Божественное Господне преображение. Гору превысокую – сердце очищено от страстей имущий, узрим Христово преображение, просвещающее ум наш».

Преображение Господне было в феврале, незадолго до страданий Спасителя, но Святая Церковь празднует Преображение в августе, потому что празднование в феврале пришлось бы на дни св. Четыредесятницы, на дни великопостные, покаянные, тогда как праздник Преображения Господня предзнаменует собой будущий век. Праздник Преображения установлен 6 (19)августа потому, что 14 (27) сентября празднуется Воздвижение Креста Господня, в которое вторично совершается празднование и воспоминание страстей Христовых, а так как Преображение было за сорок дней до распятия Спасителя, то святые отцы, отсчитав от праздника Воздвижения Креста Господня сорок дней, установили праздновать Преображение 6 (19) августа.

Праздник Преображения Господня, по важности события, – великий и двунадесятый.

К особенностям этого праздника относится то, что в этот день освящаются гроздие (виноград) и начатки плодов. В России в тех местах, где виноград не растет, освящаются в этот день яблоки.

Этот обычай – священный и знаменательный. Первые плоды нового урожая приносили к алтарю и в Ветхом Завете, по Закону Моисееву: «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх. 23:19); «Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику» (Лев. 23:10); «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» (Притч. 3:9).

Правилами Апостольскими и Соборными также определено приносить первые колосья, плоды и овощи для освящения их молитвой и благословением.

Приношением и благословением плодов и колосьев Церковь внушает, что в ней все – от человека до растения – должно быть посвящено Богу, как собственность Божия и на употребление ее призвано благословение Божие. Ибо «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Пс. 23:1).

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа.

16 августа празднуется перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа, которое произошло в 944 году.
Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф. 4:24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от семидесяти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами.

Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне.

Но вот, когда в 545 году персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило.
В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912-959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира – правителя города.

С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы.

У тех, кто видел этот Нерукотворенный Образ Господень, он невольно вызывал благоговение.
В иконе поражали глаза Спасителя – живые, блестящие, они пронизывали каждого, приближающегося к Образу. Казалось, глаза Спасителя испускают светлые лучи. Где бы ни стоял смотревший, создавалось ощущение, что Спаситель смотрит именно на него каким-то особо приятным и нежным взглядом.

Этот Образ имел что-то сверхъестественное. Многие художники и иконописцы, видевшие этот Образ, свидетельствовали, что никаким мастерством нельзя было достигнуть такого эффекта, что на земле нет красок, которые могут передать цвет Святого Образа.
О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному – его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204-1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море.

По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея.

Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, так называемый «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию.

Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков.

Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715-731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт.

Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов.
В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя.

Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных.

Как приучить себя к посту

      Как нам приучить себя к посту? Для этого, прежде всего, требуется постепенность приучения.

Некоторые необдуманно и поспешно берутся за подвиги поста и начинают безмерно поститься. Таковых пост не прочен, не полезен, а скорее вреден: они или расстраивают свое здоровье, или от голода делаются нетерпеливы и раздражительны, – без толку злятся на всех и на все, или же пост скоро делается для них невыносимым, и они бросают его.

Чтобы наше расположение к посту сделать прочным, нужно приучать себя к посту не спеша, внимательно, не разом, а постепенно – мало-помалу.

Каждый сам должен определить – сколько ему требуется в сутки пищи и пития; потом понемногу надо уменьшать количество употребляемой пищи и довести его до того, что больше уже нельзя сокращать свое питание, чтобы не подвергнуться ослаблению, изнурению, – неспособности к делу. Тут главное правило, данное Самим Господом: да не отягчают сердца ваша объядением и пианством.

Как питаться и проводить дни Успенского поста

     Во время поста Церковь предписывает умеренное употребление пищи и пития, и притом пищи не скоромной, а постной. В Церковном Уставе ясно изображено и время употребления и качества постной пищи. Все строго рассчитано с той целью, чтобы ослабить в нас страстные движения плоти, возбуждаемые обильным и сладким питанием тела; но так, чтобы не совсем расслабить нашу телесную природу, а – напротив – сделать ее легкой, крепкой и способной подчиняться движениям духа и бодренно выполнять его требования.
Пост есть необходимое средство для успеха в жизни духовной и для получения спасения, ибо пост, отнимая у плоти излишнюю пищу и излишнее питие, ослабляет силу чувственных влечений. Отсюда видно, что и польза поста многоразлична:
а) пост скоро и ясно показывает человеку, что для его жизни нужно немногое, и здоровье его зависит не от изысканной, но от простой пищи и пития;

     б) пост очень скоро обнаруживает господствующие в человеке страсти и пороки, к которым он прилепился сердцем, и что плоть его больше всего любит;

     в) пост делает нас способными к молитве и размышлению о Боге и Божественном. «Кто постится, тот с добрым духом молится», – говорит св. Иоанн Златоуст.

Вообще пост есть сильное средство приготовления ко всем великим и спасительным делам. Это глубоко чувствовали все благоразумные и боголюбивые люди – всегда и везде. Все святые весьма строго постились сами и единодушно советовали поститься другим.

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов – «все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды, пищи – ред.), не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».

Успенский пост не так строг, как Великий, но более строг, чем Петров и Рождественский посты.

В понедельник, среду и пятницу Успенского поста монастырский устав Церкви предписывает питаться сухоядением, то есть соблюдать самый строгий пост, без отваривания пищи; во вторник и четверг – «сварением пищи, но без елея», то есть без масла; по субботним и воскресным дням разрешается вино и елей.

В праздник Преображения Господня по церковному Уставу разрешается на трапезе рыба. С этого дня по понедельникам, средам и пятницам в питание обязательно входили плоды нового урожая.

Пост духовный тесно соединяется с постом телесным, наподобие того, как душа наша соединяется с телом, проникает его, оживляет и составляет с ним одно целое, как душа и тело составляют одного живого человека. И потому, постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», – заповедует Святая Церковь.

В посте телесном на первом плане – воздержание от обильной, вкусной и сладкой пищи; в посте духовном – воздержание от страстных греховных движений, услаждающих наши чувственные наклонности и пороки. Там – оставление пищи скоромной – более питательной и употребление пищи постной – менее питательной; здесь – оставление любимых грехов и прегрешений и упражнение в противоположных им добродетелях.

Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, – напрасно утешаемся неядением: ибо – если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядущим».

И Великий, и Успенский посты особенно строги к развлечениям – в императорской России даже гражданские законы запрещали во время Великого и Успенского постов публичные маскарады, зрелища, спектакли.

Дорогие братья и сестры!
По благословению правящего архиерея Михаила наш приход посетит Величайшая святыня Америки,
ЧУДОТВОРНАЯ ИКОНА СВЯТОЙ ПРАВЕДНОЙ АННЫ, МАТЕРИ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ.
Помолиться у святыни можно  с 6 РМ — вечера 8 июля  ( суббота) по
12 июля (среда) до окончании литургии.
Ежедневно в 11 утра и 6 вечера будут совершатся молебны.
Наш храм Святой Троицы находится по адресу:
Тел. (949) 899- 0381  о.Александр
P.S.  Эта икона святой праведной Анны- матери Пресвятой Богородицы написана в Иерусалиме
одной из монахинь русского монастыря святой Марии Магдалины. Сначала святыня находилась
в Филадельфии, где какое-то время источала миро, а затем ее перевезли в мужской Свято-Тихоновский
монастырь в штате Пенсильвания.По молитвам к праведной Анны совершаются многие чудеса, особенно

Картинки по запросу

День Святой Троицы

День Святой Троицы празднуется на пятидесятый день после Пасхи, поэтому этот праздник еще называется Пятидесятницей.

После Воскресения Господня Его ученики непрестанно жили ощущением праздника. На протяжении еще сорока дней Он являлся им по одному и собранным вместе. На глазах учеников, Господь поднялся над землей, как бы удостоверяя их, что в последний день мира Он придет на землю так же, как отошел к Богу-Отцу. Прощаясь с ними до времени, Он обещал послать им Утешителя – Святого Духа, исходящего от Бога-Отца. Ученики не знали, что это означает, но верили, что все будет по слову Господню.

Как огонь в очаге, поддерживали они в душах благодатное состояние того дня, каждый день собираясь в одном доме на горе Сионе в Иерусалиме. В уединенной горнице они молились, читали Святое Писание. Так сбывалось и еще одно из древних пророчеств: «От Сиона изыдет закон и слово Господне из Иерусалима». Так возник первый христианский храм. Возле того дома находился и дом любимого ученика Христа – апостола Иоанна Богослова, в нем, по завещанию Господа, пребывала и Его Мать   –   Дева Мария. Вокруг Нее собирались ученики, Она была утешением для всех верующих.

Праздник Пятидесятницы, или день Святой Троицы проходил так. В десятый день по Вознесении Господа Иисуса Христа, в день иудейского праздника первой жатвы, когда ученики и с ними Дева Мария находились в Сионской горнице, в третий час дня в воздухе послышался сильный шум, как во время бури. В воздухе появились яркие трепещущие языки огня. Это был огонь не вещественный – он был одной природы с благодатным огнем, который ежегодно сходит в Иерусалиме на Пасху, он светил, не обжигая. Носясь над головами апостолов, языки огня опустились на них и опочили. Тут же, вместе с внешним явлением произошло и внутреннее, совершившееся в душах: «исполнишася вси Духа Свята». – И Богоматерь, и апостолы ощутили в тот миг необыкновенную силу, действующую в них. Просто и непосредственно им был дан свыше новый благодатный дар глагола – ни заговорили на языках, которых не знали прежде. Это было дарование, необходимое для проповеди Евангелия по всему миру.

Омытые, щедро одаренные Единым Духом, чувствуя, что это – только часть полученных ими духовных подарков от Господа, они держали друг друга за руки, образуя новую сияющую светлую Церковь, где незримо присутствует Сам Бог, отражаясь и действуя в душах. Возлюбленные дети Господни, соединенные с Ним Святым Духом, они вышли из стен Сионской горницы, чтобы бесстрашно проповедовать Христово учение о любви.

В память об этом событии праздник Пятидесятницы называется еще днем сошествия Святого Духа, а так же днем Святой Троицы: в явлении Святого Духа, исшедшего от Бога-Отца по обещанию Бога-Сына, раскрылось таинство единства Святой Троицы. Название же Пятидесятницы день этот получил не только в память древнего праздника, но и потому, что это событие пришлось на пятидесятый день после христианской Пасхи. Как Пасха Христова заменила собой древний иудейский праздник, так и Пятидесятница положила основание Церкви Христовой как союзу в Духе на земле.


Песнопения праздника Святой Троицы

Тропарь праздника Святой Троицы, глас 1
Благословен еси, Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче слава Тебе.
Благословен Ты, Христе Боже наш, явивший премудрых ловцов [человеков], ниспослав им Духа Святого, и через них привлекший всю вселенную, Человеколюбче, слава Тебе.

Кондак
праздника Святой Троицы, глас 2
Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа.
Некогда, сойдя, Ты смешал языки и разделил народы, Вышний; когда же языки огненные раздавал, то призвал в соединение всех, и [теперь] согласно славим Всесвятого Духа.

Величание праздника Святой Троицы

Величаем Тя, Живодавче Христе и чтим Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим.

 

Пасха, Светлое Христово Воскресенье

Пасха 2017: Икона Воскресения Христова

Пасха — главный праздник всего церковного года, смысловой центр православного календаря. Пасха — это праздник Воскресения Христова.

Это переходящий праздник, его дата меняется год от года и зависит от лунно-солнечного календаря. Праздник не принадлежит к числу двенадцати двунадесятых праздников, а стоит как бы над их кругом, потому что его значение по-настоящему уникально.

На Пасху мы вспоминаем о событиях, описанные в Новом Завете всеми четырьмя евангелистами — Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Четыре Евангелия рассказывают о днях Страстной седмицы и Воскресении Христовом.

В пятницу Страстной седмицы — Страстную, или Великую, пятницу — Спаситель был распят на кресте. Ученики похоронили Его в гроте — пещере, которая находилась рядом с Голгофой, горой, где совершались казни — распятия.

В ночь с субботы на воскресенье, то есть накануне иудейской Пасхи, Мария Магдалина и другие женщины пришли к пещере, чтобы омыть и умастить благовониями тело казненного Христа. Этих женщин в Церкви принято называть Женами-мироносицами.

Преданные Господу ученицы обнаружили, что камень, закрывавший вход в пещеру, отвален, а сам гроб пуст. Им явились два Ангела и возвестили Воскресение Христа: «Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми?» (Лк 24:4-5).

Воскресение Христово — это смысловой центр всего христианства. Апостол Павел писал в Первом послании коринфянам: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:13-14).

Что значит слово «Пасха»

Слово «Пасха» буквально переводится как «прохождение мимо, прехождение, избавление». На иврите Пасха:פסח (Pesaḥ). На греческом: πάσχα. На латыни: Pascha.

Праздник Воскресения Христова получил название «Пасха» от еврейского праздника Пасхи. Песах у иудеев посвящен Исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Эти события описаны в Ветхом Завете.

Почему христиане взяли название иудейского праздника? Дело в том, что события Страстной седмицы — предательство Иуды, арест Христа, Страсти Христовы и распятие — произошли накануне еврейской Пасхи. А Воскресение Христово — в ночь на Пасху.

Как рассчитывается дата Пасхи

Существует специальный термин — «пасхалия». Это система расчета даты православной Пасхи.

По поводу даты Пасхи есть постановление Первого Вселенского собора, которые был проведен Церковью в 325 г. в городе Никее. Оно гласит: православная Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния, которое наступает после или в день весеннего равноденствия. Правило действует только в случае, если это воскресенье приходится на день ПОСЛЕ дня празднования еврейской Пасхи. Если воскресенье приходится на день ДО еврейской Пасхи, православную Пасху отмечают в первый воскресный день после дня еврейской Пасхи.

Получается, что дата празднования Пасхи лежит в пределах от 4 апреля до 8 мая по новому стилю.

Пасхальное приветствие — христосование

Пасхальное приветствие — христосование — обычай, который пошел еще от Апостолов. «Приветствуйте друг друга с целованием святым», — писал Апостол Павел в своем послании к римлянам (Рим 16:16).

Христосоваться — значит приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуя друг друга в щеки.

Верующие здороваются таким образом начиная с пасхальной ночи и еще сорок дней — до отдания праздника Пасхи, праздника Вознесения Господня. В пасхальную ночь христосование происходит в конце пасхальной утрени. Сначала с Воскресением Христовым поздравляют друг друга священнослужители в алтаре. Потом они выходят из алтаря с крестом, Евангелием и иконами, становятся перед царскими вратами, лицом к молящимся в храме. Прихожане целуют Евангелие, крест и иконы и христосуются между собой.

Это приветствие — выражение ликования, радости от вести о том, что Спаситель воскрес.

Пасха 2017: Икона Воскресения Христова

История празднования Пасхи

Пасха 2017: Икона Сошествия во ад

После Пятидесятницы, то есть сошествия Святого Духа на Апостолов, которое произошло в пятидесятый день после Пасхи, последователи Христа впервые начали проводить особую службу — Литургию. На Литургии совершалось Таинство Причастия, которое установил сам Христос на Тайной Вечере. Литургии совершались как раз по примеру Тайной Вечери.

В первые века христианства Пасха отмечалась каждую неделю. В пятницу христиане постились и вспоминали страдания Спасителя на кресте. В воскресенье — радовались и славили Христа воскресшего. Весной, в период иудейской Пасхи, Пасха была особенно торжественной, потому что именно на иудейскую Пасху произошли распятие и Воскресение Христовы.

Во II веке праздник становится во всех Церквях ежегодным. Сначала было как бы две Пасхи: «Пасха крестная» и «Пасха воскресная». Страдания и смерть Христа отмечались особым постом и назывались «Пасха крестная». Она совпадала с иудейской Пасхой, а постились до ночи с субботы на воскресенье. В воскресенье отмечалась Пасха радости, или «Пасха воскресная», то есть Воскресение Христово.

Вопрос единого для всех христиан дня Пасхи поднял император Константин Великий. В 325 г. он созвал епископов в город Никея в Малой Азии. Мы теперь называем это Первым Вселенским собором. Епископы решили согласовывать день празднования Пасхи между христианскими общинами разных стран. Воскресение Христово постановили отмечать строго после иудейской Пасхи и всегда в воскресенье. Днем христианской Пасхи выбрали ближайшее воскресенье после первого весеннего полнолуния.

Сначала восточные Церкви и Рим праздновали Пасху в один день, определяя вместе ее дату. Потом сообщение между ними прервалось, Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни.

Само слово «Пасха» стало общепринятым для обозначения праздника Воскресения Христова в V веке. Постепенно Пасха приобрела самое большое значение среди других христианских праздников, ее стали называть «праздников праздник».

Особенности богослужения Пасхи

Пасхальное бослужение — самое торжественное в году. Начинается оно за некоторое время до полуночи. Служба до 12 часов ночи носит название Полунощница. На ней священник и диакон выходят к Плащанице — большому плату из трани, на котором вышита или написана икона, изображающая Спасителя во гробе. С пением молитв они совершают каждение вокруг Плащаницы, поднимают ее и уносят в алтарь. Там — кладут на святой Престол, где Плащаница остается до праздника Вознесения Господня, которое происходит через 40 дней после Воскресения.

Перед самой полночью начинается Пасхальная заутреня (или утреня). Из-за закрытых царских врат начинает звучать стихира (вид церковногло гимнографического текста): «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».

Потом царские врата открываются, и священнослужители в светлых облачениях вместе с прихожанами выходят из храма и обходят его крестным ходом. Впереди несут крест, Евангелие, иконы, хоругви (укрепленные на древке полотнища с изображением Христа или святых). У каждого верующего в руках — свеча или лампадка. Все поют: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Крестный ход сопровождается особым пасхальным колокольным звоном.

Обойдя храм, шествие останавливается у затворенных западных врат храма. Эти врата символизируют двери гроба Господня. Колокола затихают, и священник первым провозглашает радостную весть: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь священнослужители и все верующие повторяют три раза. Потом священник поет стихи пророчества Царя Давида: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его…». Люди вторят на каждый стих: «Христос воскресе из мертвых…»

Двери открывают, и верующие входят в ярко освещенный храм, как когда-то Жены-мироносицы вошли в гроб Господень и увидели, что Спасителя там нет, что Он воскрес из мертвых.

Дальнейшая Пасхальная заутреня — это пение канона святого Иоанна Дамаскина. Во время пения канона священнослужители обходят храм, кадят и возглашают: «Христос воскресе!» На что прихожане вторят: «Воистину воскресе!»

Утреня заканчивается словами: «Друг друга объимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением». И все, сначала священнослужители в алтаре, потом верующие в храме, начинают христосоваться, то есть троекратно целовать и приветствовать друг друга радостными словами «Христос воскресе!» —  «Воистину воскресе!»

Потом в храме читают огласительное слово на Пасху святителя Иоанна Златоуста. В нем есть слова, которые в полной мере выражают победу Христа над смертью: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демони. Воскресе Христос, и радуются ангели. Воскресе Христос, и жизнь жительствует».

После утрени совершаются Часы и Литургия, причем при открытых царских вратах. Они будут открыты всю Светлую седмицу в знак того, что Христос навсегда открыл всем христианам врата Царствия Небесного.

Часы Святой Пасхи — это молитвы, которыми в Пасхальную седмицу заменяутся обычные молитвословия перед Литургией.

Крестный ход на Пасху

Пасхальный крестный ход — радостное шествие вокруг храма, которое совершает в ночь с Великой Субботы на Воскресение Христово.

Пасхальная заутреня начинается прямо перед полуночью. Из-за закрытых царских врат звучит стихира (вид церковногло гимнографического текста): «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».

Потом царские врата открываются, и священнослужители вместе с прихожанами выходят из храма и обходят его крестным ходом. Впереди несут большой запрестольный крест, запрестольный образ Богородицы, Евангелие, другие иконы, хоругви (укрепленные на древке полотнища с изображением Христа или святых). У каждого верующего в руках — свеча или лампадка. Все поют: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Крестный ход сопровождается особым пасхальным колокольным звоном.

Шествие останавливается у затворенных западных врат храма. Эти врата символизируют двери гроба Господня. Колокола умолкают, и священник провозглашает: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь священнослужители и все верующие повторяют три раза. Потом священник поет стихи пророчества Царя Давида: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его…». Люди вторят на каждый стих: «Христос воскресе из мертвых…»

Двери храма открывают, и верующие входят в ярко освещенный храм, как когда-то Жены-мироносицы вошли в гроб Господень и увидели, что Спасителя там нет, что Он воскрес из мертвых.

Пасхальный колокольный звон

Колокольный звон на Пасху — торжественный, радостный. С дневних веков звонари вкладывали в него все мастерство и всю душу. Пасхальный звон имеет особое название — «трезвон». Это наиболее сложный из видов звона, он назван так, потому что состоит из трех частей с небольшой паузой между ними.

Светлая седмица — неделя после Пасхи — называется также Звонильной неделей, потому что все желающие могут в эти семь дней подняться на колокольню и попробовать себя в звонарном искусстве.

Тропарь Пасхи

Тропарь — это краткое песнопение, которое выражает смысл православного праздника.

Тропарь Пасхи по-церковнославянски:

Христо́с воскре́се из ме́ртвых, сме́ртию смерть попра́в, и су́щим во гробе́х живо́т дарова́в.

В переводе на русский:

Христос воскрес из мертвых, поразив (Своею) смертию смерть и даровав жизнь находящимся в гробах.

  1. Огласительное слово святителя Иоанна Златоуста

Огласительное слово святителя Иоанна Златоуста звучит во всех православных храмах на пасхальной заутрене после того, как верующие целуют друг друга, поздравляя со Светлым праздником Пасхи — Воскресением Христовым.

«Огласительное» исторически значит предназначенное для наставления в вере желающих принять Крещение. Дело в том, что в древности в Церкви крестили людей в Великую субботу — то есть перед самым праздником Воскресения Христова. Традиционно в огласительном слове священнослужители кратко излагали основы христианского вероучения — догматы Церкви. Слово святителя Иоанна Златоуста — самое известное из пасхальных огласительных слов.

Текст огласительного слова:

Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего добраго и светлаго торжества.

Аще кто раб благоразумный, да внидет, радуяся, в радость Господа своего.

Аще кто потрудися постяся, да восприимет ныне динарий.

Аще кто от перваго часа делал есть, да приимет днесь праведный долг.

Аще кто по третием часе прииде, благодаря да празднует.

Аще кто по шестом часе достиже, ничтоже да сумнится; ибо ничим отщетевается.

Аще кто лишися и девятаго часа, да приступит, ничтоже сумняся, ничтоже бояся.

Аще кто точию достиже и во единонадесятый час, да не устрашится замедления: любочестив бо Сый Владыка, приемлет последняго, якоже и перваго: упокоевает в единонадесятый час пришедшаго, якоже делавшаго от перваго часа; и последняго милует, и первому угождает, и оному дает, и сему дарствует; и дела приемлет, и намерение целует; и деяние почитает, и предложение хвалит.

Темже убо внидите вси в радость Господа своего: и первии, и втории, мзду приимите.

Богатии и убозии, друг со другом ликуйте.

Воздержницы и ленивии, день почтите.

Постившийся и не постившийся, возвеселитеся днесь.

Трапеза исполнена, насладитеся вси.

Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай; вси насладитеся пира веры; вси восприимите богатство благости.

Никтоже да рыдает убожества: явися бо общее Царство.

Никтоже да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия.

Никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть.

Угаси ю, Иже от нея держимый.

Плени ада, Сошедый во ад.

Огорчи ада, вкусивша плоти его.

И сие предприемый Исаиа возопи: ад, глаголет, огорчися, срет Тя доле.

Огорчися, ибо упразднися, огорчися, ибо поруган бысть.

Огорчися, ибо умертвися.

Огорчися, ибо низложися.

Огорчися, ибо связася.

Прият тело, и Богу приразися.

Прият землю и срете небо.

Прият, еже видяше, и впаде во еже не видяше.

Где твое, смерте, жало?

Где твоя, аде, победа?

Воскресе Христос, и ты низверглся еси.

Воскресе Христос, и падоша демони.

Воскресе Христос, и радуются Ангели.

Воскресе Христос, и жизнь жительствует.

Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе.

Христос бо, востав от мертвых, Начаток усопших бысть.

Тому слава и держава во веки веков. Аминь.

Ексапостиларий

Плотию уснув, яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскресл еси, Адама воздвиг от тли, и упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение.

Стихиры Пасхи

Стих: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его.
Пасха священная нам днесь показася: Пасха нова святая, Пасха таинственная, Пасха всечестная, Пасха Христос Избавитель, Пасха непорочная, Пасха великая, Пасха верных, Пасха двери райския нам отверзающая, Пасха всех освящающая верных. 
Стих: Яко исчезает дым, да исчезнут. 
Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения воскресения Христова; красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба яко жениха, происходяща. 
Стих: Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся. 
Мироносицы жены, утру глубоку, представша гробу Живодавца, обретоша ангела, на камени седяща, и той провещав им сице глаголаше: что ищете Живаго с мертвыми? Что плачете Нетленнаго во тли? Шедше проповедите учеником Его. 
Стих: Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь. 
Пасха красная, Пасха, Господня Пасха! Пасха всечестная нам возсия! Пасха! Радостию друг друга обымем. О Пасха! 
Избавление скорби, ибо из гроба днесь яко от чертога возсияв Христос, жены радости исполни глаголя: проповедите апостолом. 
Слава, и ныне: Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем. Рцем, братие, и ненавидящим нас, простим вся воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.

Благодатный огонь

Чудо схождения Благодатного огня, или Святого Света, как его еще называют, происходит каждый год в Великую субботу, накануне православной Пасхи. Первые письменные свидетельства очевидцев о появлении Святого Света относятся к IX веку.

Чудо совершается в Иерусалиме в храме Воскресения. По преданию, он был построен на месте горы Голгофы, где был распят Спаситель, и гроба Господня — пещеры, в которой Он был погребен и где Ангелы явились Женам-мироносицам, чтобы возвестить, что Христос воскрес. Построили храм в IV веке император Константин и его мать, царица Елена.

Благодатный огонь выносят на особом богослужении из Кувуклии. Это часовня внутри храма Воскресения, в которой находится Гроб Господень.

В церемонии схождения Благодатного огня участвуют представители нескольких поместных православных Церквей: Иерусалимской православной церкви (Греко-православный патриархат Иерусалима), Иерусалимского патриархата Армянской апостольской церкви, Коптской и Сирийской церквей. Греческий Патриарх молится на Гробе Господнем о чуде, иногда его молитва продолжается очень долго. Именно он передает сошедший огонь другим патриархам, а затем огонь разносят по храму.

Православные христиане приезжают на службу со всего мира, с замиранием сердца ждут: свершится ли чудо в этот год? В руках люди держат связанные снопы свечей — 33 свечи, по числу земных лет Спасителя. Когда огонь выносят, так называемые «скороходы» быстро распространяют его по всему храму — от свечи к свече. Очевидцы схождения Благодатного огня говорят, что первые минуты после чуда он не жжется, некоторые верующие умывают им лицо в знак радости о предстоящей Пасхе.

В храм Воскресения ежегодно приезжают до 15 тысяч верующих. Не всем хватает места внутри храма, и многие ждут чуда около его стен. Служба транслируется в прямом эфире на телеканалах многих стран, в том числе и России.

Существует традиция приносить Благодатный огонь из Иерусалима в разные страны. В 1992 года впервые после почти 80-летнего перерыва его доставили на русскую землю. С тех пор каждый год его везут на самолете из Израиля в Москву, а затем передают в российские города.

Что такое артос

В православных церквях на Пасху освящается особый квасной хлеб — артос, или просфора всецелая. Исторически те, кто не мог причаститься в храме в день Христова Воскресения, могли ощутить единство с общиной, вкусив этот хлеб. На артосе изображают крест, на котором есть только терновый венец, но нет Распятого Спасителя. Это знамение победы Христовой над смертью.

В современные дни артос раздают верующим в субботу Светлой седмицы, чтобы те хранили его дома в течение всего года. В особых случаях его можно использовать в качестве антидора. Дословно с греческого языка это слово переводится как «вместо Причастия». Артос вкушают натощак при болезнях.

Archpastoral Letter for Great and Holy Pascha 2017

  • Dearly Beloved Members of our Diocesan Family:
    Christ is Risen! Indeed He is Risen!
    Today we celebrate the Feast of Feasts! Today we recall the greatest event in human history, without which St.
    Paul tells us, “our faith is in vain” (I Cor. 15:14). Today we rejoice in the incomparable news of the Resurrection
    of our Lord from His three days in the tomb: “CHRIST IS RISEN! – INDEED HE IS RISEN!”
    The Scriptural accounts of the Resurrection, given us by the four evangelists, were written in the second part of
    the first century between the years 50 and 100 A.D. They are the work of the same generation who had
    witnessed the event … the apostles themselves and their immediate successors. They bear testimony to the
    faith held by the earliest Christian community at Jerusalem from the very beginning of its existence (Mark 16:6).
    Like all sincere and authentic witnesses, the evangelists and St. Paul give us accounts of the Resurrection that
    confirm each other, yet they differ in details. Each author has a personal point of view. Each one, inspired by the
    Holy Spirit, wants to emphasize this or that aspect, or some particular point which impressed him the most.
    While their perspectives vary, three main points stand out clearly in all of the accounts.
    First, the Empty Tomb. At dawn, the first day after the Sabbath, meaning Sunday, some of the women who
    followed Christ came to Jesus’ tomb, bringing perfumes to anoint His Body, as was the Jewish custom: they were
    Mary Magdalene, Mary the Theotokos described by St. Luke as “the mother of James” – along with Salome,
    Joanna, and “the other women”. They found that the huge rock which had blocked the tomb had been rolled
    away, and the tomb was empty! Mary Magdalene immediately went to tell Peter and John, who came running
    to the tomb. John, the younger, arrived first but did not enter without Peter. Peter “went into the tomb; he
    saw the linen cloths lying, and the napkin, which had been on His head, not lying with the linen cloths but rolled
    up in a place by itself” (John 20-6-7). While Peter returned home verypensive, John “wentin also; and he saw
    and believed” (John 20:8).
    Second, the Announcement of the Angels. The holy women were to be witnesses of an event attested to by all
    four evangelists: the appearance of angels. These messengers from God were the first to announce the good
    news of the Resurrection to the myrrh-bearing women: “Do not be afraid … You seek Jesus Who was crucified …
    He is not here, for He is Risen, even as He said … Come, see the place where He lay.” And then they instructed
    the women, “Go quickly and tell His disciples that He is risen from the dead, and behold, He is going before you
    into Galilee; there you will see Him. Lo, I have told you” (Matthew 28:6-7; Mark 16:6-7; and Luke 24:5-7).
    Third, the Appearances of the Risen Christ. Our Lord appeared many times to several different people after His
    glorious Resurrection from the dead. The New Testament records at least 13 such times when He appeared after
    rising from the tomb. He appeared to: Mary Magdalene (Mark 16:9-11; John 20:11-17); the myrrh-bearing
    women (Matthew 28:9-10); St. Peter the Apostle (Luke 24:34; I Cor. 15:5); the two disciples on the road to
    Emmaus (Mark 16:12; Luke 24:13-32); His disciples while they were sitting at the table (Mark 16:14; Luke 24:36-
    49; John 20:19-23; I Cor. 15:5); St. Thomas the Apostle (John 20:26-29); His disciples at the Sea of Tiberias (John
    21:1-24); more than 500 of His followers at one time (I Cor. 15:6); St. James the Apostle (I Cor. 15:7); the
on the mountain of Galilee at His Ascension (Matthew 28:17); Saul of Tarsus, who became Paul the Apostle (I
Cor. 16:8); and the Apostle, Protomartyr and Archdeacon Stephen, while he was being stoned to death (Acts
7:55-56). From these historical facts, we see that Christ did rise bodily from the dead, that He is truly risen from
the grave; that He does live forever (Hebrews 7:25; Revelation 1:7).
So great were these confirmations of the Savior’s Resurrection that Melito of Sardis would write this in his
Homily on Pascha in the second century: “The Lord, having put on human nature, and having suffered for those
who suffered, having been bound for those who were bound, and having been buried for those who were
buried, is risen from the dead, and loudly proclaims this message: ‘… I am your pardon. I am the Passover which
brings salvation. I am the Lamb slain for you. I am your lustral bath. I am your life. I am your resurrection. I am
your light, I am your salvation, I am your King. It is I Who bring you up to the heights of heaven. It is I who will
give you the resurrection there. I will show you the Eternal Father. I will raise you up with My own right hand.’”
Now, after nearly two thousand years have passed since the Crucifixion and Resurrection of our Lord God and
Savior Jesus Christ, how are we affected by this event today? How does the “forgiveness of sins” for which Jesus
died upon the Cross become the forgiveness of our sins today? How does the eternal life of the Risen One, Who
will never die again, become our eternal life? How does Christ’s victory over death deliver us from death? How
does everything that the Lord Jesus did for men whom He loved so much benefit the people of our time? How
can the gift of God which He brought be effectively received by us today? How can we appropriate it, make it
our own … such that His Resurrection becomes our resurrection … so that His union with the Father becomes
our reconciliation with God … such that His Life becomes our life?
The answer is given in the Nicene Creed which we recite so often: “I believe in one baptism for the remission of
sins.” The Death and Resurrection of Christ are made real to us through our Baptism. It is through our Baptism
that we are united to His Death, so that we may participate in His Resurrection (Romans 6, which is read at
everyone’s Baptism). It is in the Sacrament of Baptism that we are “planted together” with the Risen Christ; it is
the Mystery of Baptism which grafts us unto Him.
Beloved, Baptism is not an act of magic. The great mystery which the Holy Spirit accomplishes in Baptism
becomes part of one’s consciousness only through “synergy” – literally, working together with God on the part
of the baptized person. In order for the baptized individual to truly attain the image of Christ, to really become a
Christian, a whole lifetime in the Church is needed. During this lifetime of faith, the action of Christ and the Holy
Spirit in cooperation with the baptized person can gradually penetrate into all the nooks and crannies of the
Christian believer’s heart and soul, body and spirit.
On this Glorious Feast of Pascha, let each one of us recommit ourselves to the Risen Savior through the renewal
of the promises made at our Baptism. We need to do this, for we have all fallen short of the Christ-like life we
should live every day; we have often forgotten Our Lord by neglecting to be constant in prayer, in divine
services, in fasting, in almsgiving, in obedience to the commandments. We have allowed ourselves to be pulled
away from Him by the world, by our schedules, by our will. Let us repeat on this Day of Resurrection and every
day the words of the Sacrament that was our Personal Pascha, the beginning of our personal salvation: “I
renounce Satan and all his works … I unite myself to Christ … I believe in Him as King and God … I worship the
Father and the Son and the Holy Spirit, the Trinity, one in essence and undivided.”
It is my sincere hope and fervent prayer that, in return for this renewal of our personal faith in our Risen Lord
and Savior Jesus Christ, on this Day of His Resurrection, He Who is the God who loves us more than we love
ourselves, will bless each and every one of you with all the good things that come from His hands.
With my humble prayers, my archpastoral blessing and my sincere love,
Archbishop of New York and the Diocese of New York and New Jersey Michael

Apostles at Bethany before His Ascension into Heaven (Mark 16:19; Luke 24:51; Acts 1:4-6); the Eleven Apostles

Великая Пятница (Воспоминание Святых спасительных Страстей Иисуса Христа)

Великая Пятница (Воспоминание Святых спасительных Страстей Иисуса Христа)

Антонио Чизери. «Се Человек» (1880-1891) 14 апреля (дата для 2017 года)   Пилат говорит им: что же я сделаю Иисусу, называемому Христом? Говорят ему все: да будет распят. Евангелие от Матфея, 27:22 Служба в Великую Пятницу (Великий Пяток) посвящена воспоминанию крестной смерти Спасителя, снятию с Креста Его тела и погребению Его. На утрени (которая традиционно служится вечером в Великий Четверг) посреди храма читаются «12 Евангелий Святых Страстей Христовых», избранных из всех четырех Евангелистов, повествующих о страданиях Спасителя, начиная с последней беседы Его с учениками на Тайной Вечери и кончая погребением Его в саду Иосифа Аримафейского и приставлением воинской стражи к Его гробу.  Во время чтения Евангелия верующие стоят с зажженными свечами, показывая этим с одной стороны то, что слава и величие не оставили Господа и во время Его страданий, а с другой стороны — горячую любовь к своему Спасителю. Литургии в Великую Пятницу не бывает, так как в этот день Сам Господь принес Себя в жертву, а совершаются Царские Часы. Вечерня совершается в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на Кресте, в воспоминание снятия с Креста тела Христова и погребения Его.

Снятие с Креста

Снятие с Креста На вечерне, при пении тропаря: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое…», священнослужители поднимают Плащаницу (то есть изображение Христа, лежащего во гробе) с Престола, как бы с Голгофы, и выносят ее из алтаря на середину храма в преднесении светильников и при каждении фимиамом. Плащаница полагается на особо приготовленном столе (гробнице). Затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед Плащаницею и лобызают язвы изображенного на ней Господа — прободенные ребра, руки и ноги Его. Вечером бывает вторая служба с крестным ходом. Плащаница находится на середине храма в продолжение трех (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе. Это день строгого поста, когда ничего нельзя есть. Те, кому это трудно, ничего не едят и не пьют до выноса плащаницы, а после выноса едят только хлеб и воду.

Вход Господень в Иерусалим. Вербное воскресение

Фото Свято-Троицкая Сергиева Лавра.Паломнический Центр. Официальная страница.

Переходящий двунадесятый праздник. Всегда в воскресенье, предшествующее Пасхе.

Все четыре евангелиста повествуют о Входе Иисуса Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страстей Его. Когда после чудесного воскрешения Лазаря Иисус Христос за шесть дней до Пасхи собрался для празднования ее идти в Иерусалим, то многие из народа с радостным чувством последовали за Иисусом, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей. Первосвященники же иудейские, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его, а также и Лазаря, «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса».

Но произошло неожиданное для них: «Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!» Многие подстилали свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге, дети приветствовали Мессию. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его.

Далее евангелисты повествуют: «Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: «не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле». И вошел Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей. И говорил им: написано: «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию.

Праздник Входа в Иерусалим от употребления в этот день ваий (пальмовых ветвей и верб) называется также Неделей ваий и Вербным Воскресением.

Церковь напоминает этот торжественный Вход в Иерусалим в последнее воскресение Великого поста и воспевает. (Кондак, глас 6-й):

«На престоле на небеса, на жребяти на земли носимый, Христе Боже, Ангелов хваление и детей воспевание приял еси, зовущих Ти: благословен еси, грядый Адама воззвати».

За утреней присутствующим раздаются зеленеющие ветви со свечами в память того, что встречали Господа с пальмовыми ветвями в руках.

Вход Господень в Иерусалим. Неделя ваий

Красуйся и радуйся Церкве Божия:

се бо Царь твой прииде в правде,

на жребяти седя, от детей воспеваемый:

осанна в вышних!

Сегодняшний день — торжественный и светлый, на время преодолевающий сосредоточенно-скорбное настроение Великого поста и предваряющий радость Святой Пасхи. В празднике Входа Господня в Иерусалим ярко загорается слава Христа как Всемогущего Бога, и как Царя, сына Давидова, Владыки, приветствуемого избранным народом Божиим. В этот день Церковь вспоминает, что пришедшие на праздник Пасхи иудеи встречали Иисуса как мессию, как пророка, как великого чудотворца, ибо знали, что Он незадолго до этого воскресил четверодневного Лазаря. Взрослые и дети пели и ликовали, подкладывали под ноги осла, на котором Он ехал,свои одежды, встречали Его зелеными ветвями и цветами. От обычая употреблять в этот праздник вайи (ветви финиковой пальмы) он называется Неделею «Ваий», «Цветоносия», «Цветною». У нас же этот праздник называется «Вербным воскресением», т. к. вайи заменяются вербой, поскольку ранее других деревьев являет она признаки пробуждающейся после долгой зимы жизни. Стояние с этими ветвями и зажженными свечами — это воспоминание торжественного Входа Царя Славы на вольные страдания. Молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют Его, как победителя ада и смерти.

В воскресенье вечером богослужебные тексты свидетельствуют о наступлении Страстной, или Великой, седмицы. Начиная с вечерни недели Ваий, все песни Триоди Постной ведут нас по следам Господа, грядущего на вольную смерть.

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, ИЛИ ЧЕМУ УЧИТ НАС ДЕВА МАРИЯ

Пресвятая Богородица Своим духовным подвигом является для нас словно Идеальным Православным Христианином. Ее душа, или, лучше сказать, жизнь Ее души – пример для всех нас. Нужно, мне кажется, понять, что Дева Мария – это не только Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим, не только образ с древних икон, но и реальный живой человек: дышавший, вкушавший пищу, радовавшийся и страдавший, плакавший и смеявшийся.

Но в чем же в таком случае состоял подвиг духовный этого человека? Почему именно Она стала Богородицей, т. е. Матерью Бога – Девой, Способной вместить в Себе огнь поядающий – Самого Господа? Что позволило Ей максимально по сравнению с остальными людьми приблизиться к Богу?

Ответ очевиден и прост – смирение. Смирение как основная добродетель, соделывающая человека богоподобным. Разберем с Божьей помощью подвиг смирения Пресвятой Богородицы на примере Благовещения. Напомним, что эта история помещена в Священном Писании Нового Завета в Евангелии от Луки (см. Лк. 1:26–38).

По церковному преданию, в момент появления перед Пречистой святого Архангела-благовестника Гавриила Дева Мария читала стих из Книги пророка Исаии: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). В переводе с еврейского языка имя Еммануил обозначает «С нами Бог», т. е. пророк прямо говорит о том, что Дева родит Бога. Когда Пресвятая Богородица прочитала это место, то подумала о том, как хорошо бы Ей быть рабыней или служанкой этой великой Девы и таким образом послужить Самому Богу. У Нее даже и в мыслях не было, что это Она – избранная Дева. Нет. Она думала только лишь о том, как услужить этой великой Деве вплоть до мытья полов и стирки и прочего, так велика в Ней были жертвенная отдающая Себя до конца без остатка любовь к Богу. И именно в данный момент Пречистой является святой Архангел Гавриил и объявляет Ей, что Она эта избранная Дева. В момент величайшего Ее жертвенного смирения снисходит на Нее величайшая Божья благодать. Не это ли урок для всех нас?! Ведь часто человек, наоборот, пытается не унизить себя, но возвысить, и таким образом его душа несчастная наполняется не Богом, но собой и все нарастающим страданием от этого искажения.

Что же такое смирение? Святые отцы определяют его из двух составляющих – волевых усилий человека, созидающих душу в двух направлениях. Первое – почитание себя хуже других. И второе – приписывание своих достижений, добрых дел, внутренних и внешних побед не себе, но единственно Богу. Эти два волевых направления и соответствие жизни нашего внутреннего мира им и являются датчиками для нас, которые показывают, удаляемся ли мы от смирения как единственной двери, через которую входит человек в дом Божий, или приближаемся к нему.

Далее обратимся с Божьей помощью к истории Благовещения Пресвятой Богородицы…

Святой Архангел Гавриил говорит Деве Марии совершенно, казалось бы, фантастическую историю о том, что Она должна зачать во чреве от Духа Святого и родить Сына – Иисуса (в переводе с еврейского «Спаситель») и остаться при этом Девой и по рождении. Вспомним почти параллельную историю с великим пророком, ученым-богословом и отцом святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – Захарией. Ему также явился святой Архангел Гавриил (см. Лк. 1:5–25), объявив волю Божию о рождении Иоанна. Великий ученый и святой не поверил словам Архангела, за что и был наказан немотой, разрешившейся только с исповеданием его веры после рождества Иоаннова (см. Лк. 1:57–80). Но Дева Мария своей простой почти детской верой принимает волю Божию безоговорочно, ничуть не колеблясь в ней. Она говорит: «Се, Раба Господня: да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38).

Какое святое детство! Какая святая наивность и простота! Какая пронзительная чистота и бесхитростность, и послушание со смирением в этом «Се, Раба Господня: да будет Мне по слову твоему»!

И как часто нам не хватает этого в жизни – искреннего убеждения сердец наших, состоящего в радостном трепетном и добровольном подчинении воле Божией: «Се, раб Господень: да будет мне по слову Твоему, Боже! Во всем, во всем, что Ты мне даруешь в жизни».

И когда в сердце человека поселится это добровольное рабство Богу, он получит, как ни парадоксально это звучит, величающую свободу в союзе с Всевышним. И усилие смирения в нем самом откроет в сердце и душе дверь для того, чтобы на него излились множественные и благодатные Дары Святого Духа!

Пресвятая Богородице, спаси нас!

Святой Архангеле Гаврииле, моли Бога о нас!

ЧТО МЫ ПРАЗДНУЕМ В ЛАЗАРЕВУ СУББОТУ И КАК ПРАВИЛЬНО ПРОВЕСТИ ЭТОТ ДЕНЬ

По Церковному Уставу, за неделю до Светлого Воскресения Христова перед праздником Входа Господнего в Иерусалим в субботу вспоминается воскрешение Спасителем Лазаря. Эта суббота называется Лазаревой.

Данная история подробно описана в 11-й главе Евангелия от Иоанна. Примечательным событием является то, что Спаситель воскресил не просто умершего, но того, кто был четыре дня во гробе и начал разлагаться. В Священной истории евреев это был беспрецедентный случай. Ветхозаветные пророки воскрешали умерших, но только тех, которые упокоились совсем недавно.

Воскресение же Лазаря спустя четыре дня после погребения было уникальным. Это событие взбудоражило Иерусалим и многих жителей Палестины. Люди осознали, что между ними находится явный Посланник Всевышнего. Они признали в Господе нашем Иисусе Христе Мессию, хоть и имели извращенное понятие о Нем как о земном царе, который должен избавить евреев от римского владычества, дать им земное благоденствие и господство над другими народами. Благодаря воскрешению Лазаря стал возможным Вход Господень в Иерусалим при большом стечении народа, радостный и торжественный.

Именно воскрешение Лазаря и последовавшая за ним встреча Христа людьми у врат еврейской столицы послужили толчком для вынесения смертного приговора Спасителю на совещании иудейских старейшин в среду перед Пасхой. Они совершили воистину сатанинский страшный грех. Убедившись, что в мир пришел Мессия (ибо никто не творил такие дела, которые совершал Христос), они ради сохранения своей власти, статуса и материального благополучия сознательно отказались от Него и решились на убийство.

Для нас же Лазарева суббота является первой «ласточкой» Пасхи – Светлого Воскресения Христова. Воскрешение Лазаря символично: это воскрешение во Христе всех нас, каждого человека. Для Бога нет ничего невозможного. Какие бы тяжелейшие грехи ни тяготили душу человека, какие бы оковы страстей ни держали бы ее в плену-гробе страстей года и даже десятилетия (в том символика четырех дней), нужно только покаяться и призвать Бога, и Он, как любящий Отец, воскресит каждого из нас. Эта символика воскресения записана в богослужебном уставе. На утрене Лазаревой субботы поются воскресные тропари и песнь «Воскресение Христово видевше…» При этом отверзаются Царские врата и совершается каждение всего храма. Поется Великое славословие. Во время трапезы разрешается вкушение подсолнечного масла и рыбьей икры.

Ведь Христос восстанавливает НОВЫЙ Завет с человеком. Вскоре разорвется завеса в Иерусалимском храме перед Святая Святых, и Царствие Небесное снова окажется открытым перед человеком.

Лазарева суббота и Вербное воскресение – это остановка-оазис в спасительной пустыне Великого поста. Это луч утренней зари-надежды перед мраком человеческого предательства и отречения от Бога на Страстной седмице.

Как писал Борис Пастернак в стихотворении «На Страстной»:

Смерть можно будет побороть
Усильем Воскресенья.

Иерей Андрей Чиженко

Неделя Крестопоклонная: история, смысл, песнопения, цитаты

Воскресенье третьей недели Великого поста в Православной Церкви носит название Крестопоклонной недели. В cубботу вечером на всенощном бдении в центр храма торжественно выносится Животворящий Крест Господень – напоминание о приближающейся Страстной Седмице и Пасхе Христовой. После этого священники и прихожане храма совершают перед крестом три поклона. При поклонении Кресту Церковь поет: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Это песнопение поется и на Литургии вместо Трисвятого.
Неделя Крестопоклонная: история, смысл, песнопения, цитаты (+видео, аудио)
Про Распятие. Фото Михаила Моисеева www.liveinternet.ru/users/boss_shadow

История

Весеннее празднование в честь Креста Господня появилось почти четырнадцать веков назад. В ходе ирано-византийской войны в 614 году персидский царь Хосрой II осадил и взял Иерусалим, забрав в плен иерусалимского патриарха Захарию и захватив Древо Животворящего Креста, найденное когда-то равноапостольной Еленой. В 626 году Хосрой в союзе с аварами и славянами едва не захватил Константинополь. Чудесным заступничеством Матери Божией столичный город был избавлен от нашествия, а потом ход войны переменился, и в конце концов византийский император Ираклий I праздновал победное окончание 26-летней войны.

Предположительно 6 марта 631 года Животворящий Крест вернулся в Иерусалим. Император собственноручно внес его в город, а вызволенный из плена патриарх Захария радостно шел рядом. С тех пор в Иерусалиме стали праздновать годовщину возвращения Животворящего Креста.

Надобно сказать, что в ту пору продолжительность и строгость Великого поста еще обсуждались, а порядок великопостных служб только формировался. Когда появился обычай переносить праздники, случающиеся в Великом посту, с будних дней на субботы и воскресенья (чтобы не нарушать строгий настрой будних дней), тогда праздник в честь Креста также сместился и постепенно закрепился за третьим воскресеньем поста.

Как раз с середины поста начиналась интенсивная подготовка тех оглашенных, которые собирались креститься уже на Пасху этого года. И оказалось очень уместным начинать такую подготовку с поклонения Кресту. Начиная со следующей среды на каждой Преждеосвященной Литургии после ектении об оглашенных будет еще одна ектения – о «готовящихся к просвещению» – как раз в память о тех, кто усердно готовился и собирался в скором времени креститься.

Со временем чисто иерусалимский праздник возвращения Креста стал не таким уж актуальным для всего христианского мира, и праздник в честь Креста приобрел более глобальное звучание и более прикладное значение: как воспоминание и помощь в середине самого строгого и трудного из постов.

Как известно, этот Крест, как и многие другие христианские святыни, пропал во времена крестоносцев, в ХIII в., хотя его частицы до сих пор можно видеть во многих ковчежцах. Но утерянным оказался и изначальный смысл великопостного поклонения Кресту, ведь сейчас даже детское крещение у нас, к сожалению, редко связывается с оглашением и с личным исповеданием веры. Поэтому постепенно в Церкви стали переосмыслять традиционный порядок проведения Великого поста в более “спиритуализированном” ключе. И при этом стали, впрочем, не без основания, часто думать о том, что Крестопоклонная – это именно преполовение, середина поста, когда пост усиливается и каждый хочет получить утешение и укрепление в вере через поклонение святому Древу или его образу, любой его иконе.

 

Фото Александра Ревюка.

Смысл

Крест выносится верующим для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная. Мк., 37 зач., VIII, 34 – IX, 1.

И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.

Святая Церковь сравнивает Крест с райским древом жизни. По толкованию Церкви, крест также подобен древу, положенному Моисеем среди горьких вод Мерры, для услаждения еврейского народа во время сорокалетнего странствования в пустыне. Крест сравнивается и с сеннолиственным древом, под тенью которого останавливаются для отдохновения утомленные путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия.

Архиепископ Аверкий (Таушев):

“Глубокий смысл заключается в этом чрезвычайно назидательном для нас, верующих, уставном обычае св. Церкви. Если мы добросовестно пропостились всю первую половину Великого поста, то есть: скоромной пищи вовсе не вкушали, старались есть меньше и реже, в разного рода удовольствиях и развлечениях себе отказывали, честно боролись со своими греховными склонностями и привычками, мы не могли не почувствовать некоторого переутомления и даже упадка сил от необычного напряжения воли и телесного ослабления. И когда подумаем, что прошла еще только половина поста, кое у кого невольно может вырваться вздох малодушной ропотливости: «Тяжко! не по силам мне это! Когда же конец?!»

И вот, чтобы подбодрить нас и укрепить нашу волю и дух к дальнейшему пощению, св. Церковь устраивает нам духовное утешение – выносит для всеобщего торжественного поклонения Крест Господень.

«Вам тяжело – вы ропщете», как бы так говорит она нам этим: «А каково было Господу страдать за вас, терпя невыразимые муки на этом кресте? Или вы думаете, что страдания Его были меньше ваших? Однако Он всё претерпел, дабы спасти вас. Он терпел ради вас, – потерпите же и вы ради Него и во Имя Его! Тем более что это терпение ваше не Ему и никому другому, а именно вам и только вам нужно и спасительно. Вспомните про Его великую любовь к вам, какую явил Он, добровольно предав Себя на распятие и поносную смерть, – и воспряньте духом! Любовь Его и чудодейственная сила крестная поддержит вас и поможет вам до конца совершить всё поприще подвига постного и приведет вас чрез пучину поста к великой радости светоносного праздника Воскресения».

Иными словами, износимый на середину храма для поклонения Крест Господень – это наше воинское знамя, которое выносится, как и в обыкновенной мiрской брани, на поле сражения для того, чтобы возбудить в нас, воинах Христовых, бодрость духа и неустрашимое мужество для успешного продолжения борьбы и окончательной победы над врагами. Взирая на это славное знамя – знамение победы над диаволом, – мы невольно ощущаем прилив новых, свежих сил и воодушевляющий нас на продолжение подвига подъем духа. Все перенесенные доселе скорби и трудности как бы забываются, и мы, по слову Апостола, «задняя забывая, в предняя простираемся» (Флп. 3:13), с еще большим усердием начинаем стремиться к вожделенной цели – победе над грехом, победе над диаволом, ради достижения «почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:14), где ожидает нас радость неизреченная и нескончаемая, обещанная нам пострадавшим за нас на Кресте Господом Спасителем.

Но Крест Господень для нас – не только «знамя», но и «оружие непобедимое», ибо им сокрушена власть диавола, как поет об этом св. Церковь:«Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам: трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его…»

В поучении (так наз. «синаксарии») Крест Господень сравнивается с райским «древом жизни», с тем древом, которое во время сорокалетнего странствования избранного народа Божия по пустыне было вложено в горькие воды Мерры для их услаждения, а также – с сеннолиственным древом, под тенью которого находят отдохновение и подкрепление сил путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия.

«Сраспинаеми нас ради Распеншемуся, умертвим вся плотския уды в постех и молитвах и молениях» – так взывает к нам в эти дни поклонения Кресту Господню св. Церковь, увещевая нас бодренно продолжать подвиг святого поста, мысленно взирая на Распятого за нас Господа.

Вместе с тем, это изнесение Креста Господня для поклонения среди св. Четыредесятницы напоминает верующим о приближающихся великих днях воспоминания Страстей Христовых и о Светлом Празднике Воскресения Христова. При торжественной встрече победоносного военачальника обыкновенно предшествуют ему его победные знаки – эмблемы и трофеи: так и тут – Пасхе Христовой – торжественному шествию Победителя греха, ада и смерти, – предшествует знамение Его победы – Животворящий Крест. Он живо напоминает нам, что, если мы со Христом страждем, то с Ним и прославимся – если с Ним умираем, то с Ним и воскреснем.

Таким образом, Неделя Крестопоклонная есть как бы предвкушение среди поста ожидающей нас светлой пасхальной радости, почему, прославляя Крест Господень, мы одновременно воспеваем и Его Воскресение, когда троекратно поем: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

Служба

В cубботу вечером на всенощном бдении в центр храма торжественно выносится Животворящий Крест Господень – напоминание о приближающейся Страстной Седмице и Пасхе Христовой. После этого священники и прихожане храма совершают перед крестом три поклона. При поклонении Кресту Церковь поет: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Это песнопение поется и на Литургии вместо Трисвятого.

Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он перед Литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными».

По Уставу положено делать четыре поклонения на Крестопоклонной неделе: в воскресенье, понедельник, среду и пятницу. В воскресенье бывает поклонение Кресту только на утрене (после выноса Креста), в понедельник и среду оно совершается на первом часе, а в пятницу «по отпусте часов».

Богослужебные тексты в честь Креста очень возвышенны и красивы, они изобилуют противопоставлениями, аллегориями, художественной персонификацией.

Ра́дуйся, живоно́сный Кре́сте, благоче́стия непобеди́мая побе́да,
дверь ра́йская, ве́рных утвержде́ние, Це́ркве огражде́ние,
и́мже тля разори́ся и упраздни́ся,
и попра́ся сме́ртная держа́ва, и вознесо́хомся от земли́
к небе́сным, ору́жие непобеди́мое, бесо́в сопротивобо́рче,
сла́во му́чеников, преподо́бных я́ко вои́стинну удобре́ние,
приста́нище спасе́ния, да́руяй ми́ру ве́лию ми́лость.
Радуйся, Крест, носитель жизни! Непобедимая победа благочестия, 
дверь, ведущая в рай,
утверждение верующих и ограда Церкви, Ты – Крест, которым уничтожилось и исчезло тление, и побеждена власть смерти, 
и мы вознеслись от земли к небесам.
Ты, Крест – непобедимое оружие, демонам противоборствующий, 
слава мучеников,
настоящее украшение преподобных, гавань спасения, 
ты даруешь миру великую милость.

Песнопения:

Кресту Твоему

Хор Свято-Троицкой Сергиевой лавры и МДА: Радуйся, Живоносный Kресте

 

Еще одной особенностью грядущей воскресной службы станет отсутствие традиционного великопостного песнопения «Покаяния отверзи ми двери». Мы привыкли уже, что в субботу вечером после чтения Евангелия в храме гасится свет и поют это покаянное песнопение, однако сегодня – особый случай. Вслушайтесь в Евангельское чтение: оно будет не о воскресении Христа, как бывает обычно, а о Божией Матери. Поэтому вместо покаянного пения будет также стихира в честь Матери Божией.

Cтатьи

 

Св. отцы о Кресте Господнем

Ношение креста есть упразднение всякого греха, откуда рождается любовь, без которой не может быть ношения креста (прп. авва Исайя, 59, 127).

…С явлением Креста уничтожено всякое идолослужение, и крестным знамением прогоняется всякое бесовское мечтание… (свт. Афанасий Великий, 1, 126).

…Крестом стали явны для всех дела боговедения (свт. Афанасий Великий, 1, 126).

Крест освятил вселенную; он рассеял тьму и возвратил свет, он потребил заблуждение; он собрал народы от вос­тока и запада, севера и юга, и соединил их любовью в единую Церковь, в единую веру, в единое крещение (прп. Ефрем Сирин, 31, 357).

Царь понес на Себе Крест – этот ключ от райских дверей, и им без отказа отверзает двери сии разбойникам и убийцам (прп. Ефрем Сирин, 33, 126).

Смерть побеждена Крестом, Адам возвращен в рай, соделан наследником Царства, а диавол посрамлен (прп. Ефрем Сирин, 33, 476).

Древом умерщвлены мы, древом и спасены… (прп. Ефрем Сирин, 34, 167).

…Крест <Христов> – для нас победный венец… (прп. Ефрем Сирин, 34, 230).

Взирать на крест значит всю жизнь свою соделать как бы мертвою и распятою для мира, пребывать неподвиж­ным на всякий грех… (свт. Григорий Нисский, 18, 360).

Достославный крест справедливо наречь опорою и укра­шением не только земли, но и неба, потому что им поддер­жана вся тварь, когда премирным доставил он радость, а земным свободу, и сочетал разъединенное (прп. Исидор Пелусиот, 61, 421).

Если часто чело свое и сердце запечатлеваешь знаме­нием Владычнего креста, то с трепетом побегут от тебя демоны… (прп. Нил Синайский, 73, 163).

Есть два способа взойти на крест: один – распятие тела; а другой – вхождение в созерцание; первый бывает следствием освобождения от страстей, а второй следствием действительности дел духа (прп. Исаак Сирин, 58, 366).

…Когда умертвим страсти, уничтожим похоти и муд­рование плоти подчиним духу, тогда только берем на себя крест и последуем Христу (свт. Феодор Едесский, 91, 350–351).

Взирая на крест, держи в мысли, что это есть знамя нашего духовного воинствования, в коем сокрыта всепобедительная сила, и что если удалишься от него, то предан будешь в руки врагов своих, а если пребудешь под ним, то достигнешь неба и внидешь в него в преславном торжестве (прп. Никодим Святогорец, 70, 95).

Взять крест свой – значит доблественно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мучени­чество, ради Евангелия, при борьбе с собственными страс­тями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростью восстанут против нас… когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 92).

Нет иного ключа, который бы отверзал врата в Царст­во Божие, кроме Креста Христова (Игнатий Брянча­нинов, 42, 291).

Вне Креста Христова нет христианского преуспеяния (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 357).

Коль великая и неописанная милость Божия – Крест Господень. В нем вся наша надежда (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 65).

Соборование: выздороветь и воскреснуть

Великим Постом во всех храмах проходит Таинство елеосвящения, или соборования. В чем смысл этого Таинства? Как оно совершается?

Больным и здоровым

С таинством Соборования связано почти комическое заблуждение.

Если сегодня человеку малоцерковному (но знакомому с русской литературой) предложить собороваться или соборовать болящих родственников, не исключено, что он откажется в смущенном испуге. Это понятно: еще в XIX веке слова: «Уже соборовали» означали, что человек при смерти. В то время соборовали в основном безнадежно больных или умирающих – вспомним старика графа Безухова из романа Толстого «Война и мир».

Но изначальная и главная цель Соборования — исцеление от болезни. Однако человек болеет не только телом, но и душой, а многие болезни тела – это следствия болезни души. Душа же болеет от грехов.

Поэтому главный смысл таинства Соборования в том, что при помазании человека освященным елеем (маслом) призывается благодать Божия для исцеления или ослабления и телесных, и душевных болезней, а также отпущения забытых без злого умысла грехов.

«Сила Таинства Соборования в том, что им прощаются в особенности грехи, забытые по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здоровье телесное, если воля Божия на то будет», — писал прп. Амвросий Оптинский.

Потому и здоровым людям, особенно Великим постом — времени особой борьбы с грехом — Соборование помогает выздоравливать душой, дает силы не унывать и бороться за свое спасение. Отсюда и традиция совершать Соборование Великим постом, чтобы Пасху встретить «чистым сердцем».

История таинства

Как и всякое Таинство Церкви, елеосвящение (так еще называется таинство Соборования, от греческих слов «масло» — «элайоа» и «милость» — «элеос») берет начало в Евангельской истории. Христос исцелял больных и завещал апостолам делать также. Апостолы передали этот дар епископам и священникам.

Уже в послании апостола Иакова мы читаем: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». (Иак. 5, 14-16).

В первые века христианства, когда человек болел, к нему в течение семи дней приходили священники, молились о его выздоровлении, читали Евангелие и помазывали освященным елеем. Некоторых больных, для совершения над ним молитв о здравии в особо благодатном месте, стали специально приносить в храм и там молиться и помазывать их святым маслом. Так постепенно сложилось чинопоследование таинства Соборования в храме.

Какие грехи прощаются в таинстве Соборования?

Обычно за прощением грехов мы идем на исповедь. Но у каждого есть грехи, которые по невнимательности к тому, что происходит в нашей душе, мы не осознаем. Либо, согрешив, тут же забываем это, или вовсе не считаем за грех.

Но неосознанные грехи – это все равно грехи, они отягощают душу, и от них необходимо очиститься – что и происходит в таинстве Соборования.

Если в таинстве Соборования мы участвуем сознательно, понимая, что сейчас будет с нами происходить, то обязательно получим прощение таких неисповеданных (помимо нашей воли) грехов. После того, как человек соборовался в храме (можно и незадолго до Соборования), очень хорошо исповедоваться. После же Соборования и исповеди очень важно причаститься Святых Христовых Таин.

Как подготовиться к таинству Соборования?

На Соборование надо записаться в день Соборования в притворе храма: вы называете свое имя и покупаете свечу (ее зажигают во время чтения Евангелия). По традиции за Соборование можно принести жертву в храм. За записанных в тетрадь людей молится собор священников (отсюда название Таинства — «Соборование»). В случае необходимости Таинство может совершать и один священник.

Во время Соборования семь раз крестообразно помазываются лоб, щеки, ноздри, губы, шея, кисти рук. Эти части тела символизируют наиболее удобные «пути» для греха (ум, слово, чувство, дело).

Лучше прийти в одежде с открытым воротом.

После каждого помазания можно стирать масло салфеткой. Но выбрасывать ее нельзя: либо сжечь самим, либо отдать в храм на сжигание. Детей соборуют с того возраста, когда они могут самостоятельно исповедовать грехи.

Как проходит Соборование?

Помазание – это лишь одна из частей службы Соборования. До этого готовятся елей, вино и зерно для Таинства, читается молитва на освящение масла и зерна. Зерна пшеницы символизируют новую жизнь — по выздоровлении и после всеобщего воскресения. Елей — знак благодати исцеления, по словам евангельским: «Они изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13).

Перед помазанием священник читает главную молитву Таинства — молитву о даровании больным исцеления и прощения грехов «Отче Святый».

Священники поминают при этом имена записанных на Соборование. Помазывают святым маслом семь раз.

Перед каждым помазанием читается отрывок из Апостола и Евангелия. Все эти чтения – о том, как нужно переносить испытания в жизни. На время чтения надо зажечь свою свечу.

Во время помазания хор и все молящиеся поют: «Услыши нас, Боже. Услыши нас, Владыко. Услыши нас, Святый». В конце Соборования на головы помазанных возлагается Евангелие с чтением покаянной молитвы. После службы можно забрать домой оставшиеся зерно (и добавлять в пищу), елей – помазываться и наливать в лампадки.

Предлагаем подробный фоторепортаж с аудиозаписью некоторых фрагментов Соборования с подробными комментариями.

Вся ответственность за приготовление к Соборованию лежит на алтарнике. На братском соборовании (его совершают священники Братства Всемилостивого Спаса), будет много священников. Алтарнику придется быть особо расторопным и внимательным. Все должно быть красиво и чинно. Свечи, числом семь, должны стоять красиво на специальном блюде. Для этого они все должны быть одинаковой длинны

В притворе записывают имен всех, кто будет собороваться. За этих людей будет молиться собор священников, совершать над ними таинство Соборования силою всей Церкви. По традиции за соборование можно принести жертву в храм

На клиросе все готово

И алтарник приготовил все, что нужно

И вот зажигаются свечи. Вокруг блюда семь свечей изображающих число совершителей таинства, помазываний и молитв. После каждого помазания одну свечу гасят

Священники выходят из алтаря. Начинается первая часть таинства

Священники становятся около стола. Первый из священников кадит стол (и елей на нем), иконы и всех людей, произносит возглас: «Благословен Бог наш…»

Поскольку подсвечники из храма вынесли, все зажигают свечи от свечи алтарника

От одной свечки зажглись все остальные, и вскоре весь храм заполнился огоньками. После обычного начала, читается сокращенное шестопсалмие (142 псалом), затем малая ектения (прошение), и наконец покаянные тропари, которые всем нам известны: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас»

После 50-го псалма читается канон Арсения, епископа Корфского, этот канон в IX в. дополнил уже существующие семь молитв, произносимых при помазании

Затем начинается вторая часть чинопоследования — освящение елея. Сначала вино соединяется с елеем. Теперь в кандиле (сосуде) с елеем есть вино

После ектении первый из священников читает «Молитву над кандилом с елеем», в которой просит Бога освятить елей и сделать его целительным для помазуемого. Остальные священники читают эту же молитву тихо, как во время призывания Святого Духа в таинстве Евхаристии. Хор в это время поет тропари Христу Спасителю, апостолу Иакову, святителю Николаю, целителю Пантелеимону и другим святым

Далее начинается третья часть — помазание святым маслом. Сначала читают Евангелие, потом специальную молитву об исцелении, затем собственно помазание с так называемой, совершительной молитвой: «Отче Святый, Врачу душ и телес…». Эта молитва очень важная. Чин совершения Елеосвящения над больным, находящимся в смертельной опасности, может быть признан совершенным, если священник после освящения масла успеет, хотя бы однажды, прочитать над больным совершительную молитву и помазание. Если совершительная молитва произносится над одним человеком, помазание совершается после слов: «исцели раба Твоего…». Такая последовательность повторяется семь раз. Если людей, над которыми совершается таинство много, то сначала для всех читают совершительную молитву, а потом каждого помазывают маслом

Перед самым помазанием, но до совершительной молитвы, священник читает особую молитву о даровании больным исцеления и прощения грехов. Все священники поминают при этом имена из тех списков, которые были составлены в притворе

В Требнике сказано: «Вземлет (возьмет) иерей стручец (палочку, обвитую ватой, в данном случае кисточку), и омочив его во святый елей (масло), помазует болящего крестообразно — на челе, на ноздрях, на ланитех (щеках), на устех (губах), на персех (груди), на руках на обе стране (с двух сторон)». То есть иерей помазывает маслом те части тела, через которые грех удобней всего вселяется в душу человека.

В храме, где совершается масовое соборование, после чтения Евангелия, молитвы, совершительной молитвы, священники выходят в народ с кисточками и маленькими чашечками с освященным маслом, смешанным с вином. Они начинают помазывать каждого в своем «секторе». Для удобства люди становятся рядами так, чтобы священники могли свободно подходить к каждому В это время всем храмом поют припев: «Услыши нас, Боже. Услыши нас, Владыко. Услыши нас, Святый».

Обычно соборующиеся заранее готовятся к помазанию: освобождают лоб, расстегивают ворот, готовят руки

После каждого помазания можно стирать масло салфеткой. Но эти салфетки нельзя потом просто выбросить. Их надо либо сжечь самим, либо отдать в храм на сжигание

Хор начинает петь прокимен перед чтением следующего Евангелия, а рядом продолжается помазывание еще с прошлого чтения

Особо чувствуют благодатную силу таинства те, кому оно прямо показано — больные и немощные люди. Раньше это таинство не совершалось над здоровыми людьми. В синодальный период, как исключение, в Великий Четверг, оно совершалось в Троице-Сергиевой лавре и в Московском Успенском соборе. Димитрий Ростовский объяснял такое отступление так: если в Великий Четверг, на вечери, Христос установил Завет Новый Тела и Крови Своей, то в этот день может быть прилично ради этого и собороваться перед Причастием даже и здоровым людям, так как и они не знают дня и часа своей кончины. Но, имея в виду под болезнью не только телесные недуги, но и греховное состояние души, в Оптиной пустыни, таинство Елеосвящения совершалось для богомольцев по несколько раз в неделю

После седьмого помазывания остатки святого масла выливаются обратно в сосуд. Это масло нельзя употреблять для другого какого-нибудь помазания, но оно должно быть сожжено (обычно в храме в лампадке или в кадиле). Если же чин совершался над умирающим больным и больной умер, то остаток святого елея крестообразно возливает на него священник при погребении

И вот приготовлены Евангелия и Кресты для заключительной части таинства.

На главу больного возлагается письменами вниз Евангелие, как бы рука Самого Господа. Сначала Евангелие возлагается на главы священников. (Они тоже участвовали в таинстве) Все священники вместе держат Евангелие и каждый по очереди входят под образовавшийся свод. В это время первенствующий священник читает во всеуслышание разрешительную молитву, в которой говорится: «Царю Святый… не полагаю руку мою грешную на главу пришедшего к Тебе во гресех… но Твою руку крепкую и сильную, яже во Святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего…»

Затем все священники, проходя по рядам стоящих, возлагают каждому на главу Евангелие и дают целовать Крест

Так заканчивается таинство, в котором ради молитв Церкви, Господь нам прощает грехи, дает силы не унывать и бороться за свое спасение, исцеляет от телесных немощей и мы, обновленные, готовимся соединиться с Господом в Причастии Его Святых Божественных Тайн, чтобы воскреснуть для жизни новой

После окончания Соборования раздают освященное зерно. Никакого указания, кроме как сжечь его, нет. Но из особого благочестия, некоторые верующие его берут домой и употребляют в пищу. Это, так называемая «благочестивая традиция».

Еще одна благочестивая традиция — брать себе освященного масла с вином после соборования. Как сказано выше, им уже ничего нельзя помазывать, но его можно сжечь в лампадке дома.

Выходя из храма, так приятно вдыхать воздух, уже напоенный весенними запахами и чувствовать обновление не только в природе, но и в самой душе

 

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Распятие, фрагмент (монастырь Студеница, Сербия)
Приуготовив верующих к подвигам поста и покаяния, Церковь вводит их в самый подвиг. Богослужения Великого поста, как и богослужения подготовительных к нему недель, постоянно побуждая к посту и покаянию, изображают состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому соответствует и внешний образ совершения великопостных богослужений: в седмичные дни Великого поста, исключая субботы и воскресенья, Церковь не совершает полной литургии, этого самого торжественного и праздничного христианского богослужения. Вместо полной литургии по средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров. Состав других церковных служб изменяется сообразно с временем. В седмичные дни почти прекращается пение, предпочитается чтение из ветхозаветных писаний, особенно Псалтири, во все церковные службы вводится молитва святого Ефрема Сирина с великими (земными) поклонами, а третий, шестой и девятый часы соединяются с вечерней для указания времени, до которого должен простираться дневной пост.

Святая Четыредесятница и ее богослужения начинаются с вечерни Недели сыропустной. Сыропустное воскресенье называется еще в просторечии Прощеным воскресеньем, ибо за вечерним богослужением в этот день бывает чин или обряд, общего прощения в храме.

Чин прощения совершается так: на солею выносят и полагают на аналоях иконы Спасителя и Божией Матери; настоятель творит земные поклоны пред ними и лобызает их, затем он обычно произносит слово, испрашивает прощения своих грехов у причта и народа, говоря: «Благословите мя, отцы святии и братия, и простите мне, грешному, елика (что) согреших в сей день и во вся дни живота моего: словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». При этом он творит общий земной поклон духовенству и народу. Все отвечают ему также земным поклоном, говоря: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови». Затем настоятель берет напрестольный Крест, и все священнослужители в порядке старшинства прикладываются к иконам на аналое, подходят к настоятелю, целуют честный Крест и руку его, держащую Крест, лобызаются с настоятелем. После них подходят миряне, прикладываются к святым образам и Кресту и испрашивают прощения у причта и друг у друга.

Во время обряда прощения принято петь «Покаяния отверзи ми двери», «На реках вавилонских» и другие покаянные песнопения. В некоторых храмах поют также при этом и стихиры Пасхи , до слов «и тако возопим» включительно (в последней стихире).

Преподобный Ефрем СиринПреподобный Ефрем Сирин

Сообразно с словами Евангелия, читаемыми в это воскресенье, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники египетские собирались в последний день сырной седмицы для общей молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, при пении пасхальных стихир, как бы в напоминание ожидаемой Пасхи Христовой, уходили по окончании вечерни в пустыни для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы и собирались снова только уже к Неделе ваий. Поэтому-то и теперь, следуя этому древнему благочестивому обычаю, сыны Православной Церкви в знак примирения и прощения молятся о умерших и посещают друг друга в сырную седмицу.Первая седмица Великого поста отличается особенной строгостью, ибо прилично иметь ревность к благочестию при начале подвига. Сообразно этому, Церковь на первой седмице совершает богослужения продолжительнее, чем в следующие дни. С понедельника по четверг на великих повечернях читается покаянный канон святого Андрея Критского (+ 712). Канон этот назван Великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству содержащихся в нем тропарей – около 250 (в обычных канонах нх около 30). Для чтения на первой седмице поста канон разделяется на четыре части, по числу дней.

В среду и четверг к Великому канону прибавляется несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской (+ 522), пришедшей из глубокого духовного падения к высокому благочестию.

Великий канон завершается тропарями в честь его творца – святого Андрея Критского.

В понедельник или вторник первой седмицы после утрени или часов священник в епитрахили читает прихожанам «Молитвы в начале поста Святыя Четыредесятницы», положенные в Требнике.

Феодор ТиронФеодор Тирон

В субботу первой седмицы Церковь творит воспоминание о чудесной помощи, явленной великомучеником Феодором Тироном (+ ок. 306) константинопольским христианам в 362 году, при императоре Юлиане Отступнике (+ 363), когда в первую седмицу Великого поста святой, явившись архиепископу Константинопольскому, повелел употреблять коливо (отварное зерно) вместо оскверненной тайным окроплением кровью идольских жертв на торжищах пищи. Освящение колива (иначе кутий) совершается в пятницу первой седмицы на Преждеосвященной литургии, по заамвонной молитве и молебном пении великомученику Феодору.Во многих храмах в пятницы или по воскресеньям совершается умилительный богослужебный обряд, именуемый пассией (от лат. passio – страдание). Он введен в церковное употребление при митрополите Киевском Петре Могиле (XVII в.). Совершается он на повечерии (в пятницу) или за вечерней (в воскресенье) в первую, вторую (часто со второй), третью и четвертую седмицы поста и состоит из чтения Евангелия о Страстях Христовых, пения песнопений Страстной седмицы – «Тебе, одеющагося светом, яко ризою», «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго» и других – и поучения. О пассиях в Церковном уставе не говорится. Чин пассий был впервые помещен в конце Триоди цветной, изданной в 1702 году архимандритом Киево-Печерской Лавры Иоасафом Кроновским. В конце описания чина сказано: «Сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под разсуждение Церкви Святыя Православныя подаются».

Первая Неделя (воскресенье) Великого поста называется иначе Неделей, илиторжеством, Православия. В этот день совершается воспоминание торжества Православия, установленного в Византии в первой половине IX века в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, возмущавшими Церковь, особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия. Чин этот составлен Мефодием, патриархом Константинопольским (842 – 846). Победа Православия первоначально была отпразднована в первую Неделю Великого поста, и, таким образом, основание празднования в этот день торжества Православия историческое.

Чин Православия состоит в основном из молебного пения и совершается в кафедральных соборах после прочтения часов пред литургией или после литургии на средине храма, пред иконами Спасителя и Божией Матери.

Вторая седмица и воскресенье Великого поста называются седмицей и Неделей светотворных постов: Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к такому внутреннему благодатному озарению.

Григорий ПаламаГригорий Палама

Православное учение о посте с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую седмицу святого Григория Паламы, архиепископа Солунского, чудотворца (XIV в.). Святой Григорий, сам великий подвижник Афона, известен как защитник Православия и обличитель еретического учения Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном свете, просвещающем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо, например, как это было на Фаворе и Синае. Варлаам не допускал возможности достигнуть этого озарения молитвой, постом и другими духовными подвигами самоотвержения. На созванном по этому поводу Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым сиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигающие такого озарения посредством молитвы и поста.Церковная служба в честь святого Григория Паламы и его Житие составлены Филофеем, патриархом Константинопольским (XIV в.), а канон – Геннадием Схоларием (XV в.).

Третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест и духовные плоды Крестной смерти Спасителя.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно сеннолиственному дереву, дающему густую тень и доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов посреди подвигов поста доставляет верующим прохладу и ободрение к завершению труда. Крест Христов, как знамя победы над смертью, приуготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, с древом жизни, насажденным посреди рая. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова .

Кроме прославления Святого Креста, на котором Господь смирил Себя до смерти, в богослужении четвертой седмицы Великого поста обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и восхваляется мытарево смирение.

Начиная со среды Крестопоклонной седмицы на литургиях Преждеосвященных Даров до Великой среды произносятся особые ектений о готовящихся к просвещению (крещению).

Иоанн ЛествичникИоанн Лествичник

В богослужении четвертой Недели (воскресенья) Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века преподобного Иоанна Лествичника , с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.В четверг пятой седмицы на утрени читают весь, полностью Великий канон святого Андрея Критского и Житие преподобной Марии Египетской (V – VI вв.) из бездны порока восшедшей путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что она уподобилась бесплотным ангелам. Это богослужение поэтому называется иначе Марииным (или реже: Андреевым) стоянием. В практике оно совершается в среду вечером. Житие разделяется при чтении на две части: одна часть читается после кафизм, вторая – по третьей песни канона. Житие преподобной Марии составил святой Софроний , патриарх Иерусалимский (638 – 644), а святой Андрей Критский , присланный от патриарха Иерусалимского Феодора на Трулльский, VI Вселенский Собор (680 – 681), принес Житие святой Марии вместе со своим каноном. Чтение канона святого Андрея и Жития святой Марии Египетской в четверг пятой седмицы на утрени установлено на этом Соборе.

Андрей Критский и Мария ЕгипетскаяАндрей Критский и Мария Египетская

В среду пятой седмицы на вечерне, относящейся к четвергу, кроме обычных стихир на «Господи, воззвах», поются 24 покаянных стихиры Великого канона – творение святого Андрея Критского. Все стихиры имеют окончание: «Господи! Прежде даже до конца не погибну, спаси мя».В четверг ради чтения Великого канона совершается литургия Преждеосвященных Даров и звон бывает в «красныя», то есть не великопостный.

Суббота пятой седмицы называется Субботой Акафиста, а сама служба получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы». В этот день на утрени читается Акафист с греч. – неседальное (разумеется пение) Божией Матери в память Ее заступления и избавления Константинополя в дни поста от нашествия иноплеменников в VII в. Этот первый из акафистов составлен в VII в. на основе еще более древних кондаков, в которых воспеваются события Рождества Господа и Благовещения Пречистой Богородицы .

Мария ЕгипетскаяМария Египетская

В пятое воскресенье Великого поста Церковь воспоминает ипрославляет святую Марию Египетскую .В песнопениях канона на эту Неделю, а также в богослужении седмичных дней следующей седмицы – ваий раскрывается евангельская притча о богатом и Лазаре, чтобы побудить верующих к истинному покаянию, которым достигается Царствие Божие. Церковь убеждает верующих избегать немилосердия и бесчеловечия богача, ревновать же терпению и великодушию Лазаря, ибо Царствие Божие не есть пища и питие, а праведность и воздержание со святостью и милосердием.

В субботу шестой седмицы – ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Господом Иисусом Христом Лазаря, поэтому она называется Лазаревой субботой.

Воскрешение ЛазаряВоскрешение Лазаря

Воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу и уверил Своих учеников и всех в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.Неделя ваий посвящена воспоминанию торжественного Входа Господня во Иерусалим, куда Он шел для страданий и Крестной смерти. Это событие описано всеми евангелистами: Мф. 21, 1 – 11; Мк. 11, 1 – 11; Лк. 19, 29 – 44; Ин. 12, 12 – 19. Этот праздник называется Неделей ваий (ветвей), Неделей цветоносной, а в просторечии у русских также Вербным воскресеньем от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербами.

Прп. Иоанн ДамаскинПрп. Иоанн Дамаскин

Начало праздника восходит к глубокой древности. Первое указание на праздник – в III веке принадлежит святому Мефодию , епископу Патарскому (+ 312), оставившему поучение на этот день. В IV веке праздник, как свидетельствует святой Епифаний Кипрский, совершался весьма торжественно. Многие из святых отцов IV в. оставили свои поучения на этот праздник. В VII – IX вв. святые Андрей Критский , Косма Маиумский , Иоанн Дамаскин , Феодор и Иосиф Студиты, а также император византийский Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул прославили праздник песнопениями, которые и ныне поет Православная Церковь.Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым праздникам, но не имеет ни предпразднства ни попразднства, так как окружен днями поста Четыредесятницы и Страстной седмицы. Однако, хотя он и не имеет дней предпразднства, подобно другим двунадесятым праздникам, богослужение всей предыдущей седмицы, начиная с понедельника, во многих стихирах и тропарях посвящено событию входа Господа в Иерусалим.

В пятницу седмицы ваий заканчивается пост Святой Четыредесятницы. В этот день в одной из стихир на «Господи, воззвах» поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу Страсти Твоея просим видети, Человеколюбче».

Лазарева суббота и Вербное воскресенье служат переходом от Четыредесятницы к Страстной седмице.

RenderedI1

Масленица

 

Масленица в 2017 году пройдет с 20 по 26 февраля!

Масленица – это подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая масленицы. Масленая неделя, Масленица – просторечное название Сырной седмицы – последней перед Великим постом недели. В  продолжение масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.

Масленица в 2017 году

Традиции празднования Масленицы

На Руси масленица отмечалась как радостный праздник. При слове “масленица” в памяти встают картины веселых зимних дней, наполненных гамом и шумом, вкусными запахами блинов, перезвоном колокольчиков, украшавших нарядные тройки. Сияющие на солнце купола церквей, горящие, как жар, медные самовары, гуляния, балаганы и чинные чаепития под праздничным огоньком лампадки у образов.

Достаточно распространено мнение, что масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный. Это не совсем так.

Эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая масленицы. Масленица – это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.

Церковь призывает помнить, что ни в какое время не стоит веселиться, теряя голову и совесть.

Вспомним наставление свт. Тихона Задонского: “Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а поэтому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыдущие дни, хотя и всегда воздержание потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных словес любвеобильной Матери своей Церкви? Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие. Она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего. Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют. Я еще раз скажу, что кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина”.

«Конечно, масленица – это время, когда по традиции люди ходят в гости, общаются за трапезой. Но не стоит разрушать себя пьянством или опасными играми ни в какое время, тем более в эту покаянную неделю, подготавливающую человека к Великому посту».

В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси вовеки веков. Аминь». Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями.

Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной (именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов), или Прощеным воскресеньем.

В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.

От язычества к христианству, или Как провести Масленицу.

Необходимо помнить о том, что Сырная седмица готовит нас к Великому посту – времени покаяния, размышлений о жизни человека, о том, что нам еще предстоит сделать для своего духовного совершенствования, чтобы омолодиться душой… Великий пост – время напряжения духовных сил, стяжания добродетелей. Поэтому во время широких гуляний на Масленицу нужно опасаться того, как бы они не помешали подготовке к посту. Всякое злоупотребление отдаляет человека от Бога и от приобретения тех качеств души, к которым стремится христианин.

 

Рецепты батюшки Гермогена на Масленицу

Конечно, самой запоминающейся традицией праздника Масленицы являются блины.

– Отец Гермоген, расскажите о самой Масленице.

– Последняя неделя перед Великим постом называется сырной неделей или Масленицей. Это веселый народный праздник с вековыми традициями. Встреча Масленицы начинается в понедельник. Вторник – заигрыш – праздник набирает силу. В среду-лакомку тещи приглашают зятьев на блины. В широкий четверг устраивали катания на тройках, кулачные бои. Пятница называется тещины вечорки – теперь уже зятья звали тещу, чтобы угостить блинами. В субботу устраивались девичьи, золовкины посиделки.

Воскресенье Масленицы называется “Прощеным днем“. Француз Жак Маржерет, живший в России в начале XVII века, писал, что “русские в этот день ходят навещать друг друга, обмениваясь поцелуями и прося друг у друга прощения, если обидели словами или поступками”. В этот день цари вместе со своими приближенными приходили “прощаться” к патриарху. А тот, исполнив необходимые церемонии, потчевал гостей креплеными мадерами и рейнским вином.

– Обязательно ли есть блины на масленицу? Ведь до принятия христианства блин символизировал бога-солнце?

– Совершенно верно, изначально блин являлся в языческих культах символом солнца. Но позже христиане ели блины уже совершенно с другим смыслом. Конечно, обязательно есть блины на масленицу не надо, это не является церковным уставом, что умри, но блин на масленицу съешь. Это просто хорошая традиция, точно такая же, как березы на Троицу в храме или елки на Рождество. Можете не есть блины, но это благочестивая традиция, тем более мясо есть нельзя, и блины ему очень хорошая замена.

– Многие традиции, ушедшие после 1917 года, сегодня только возрождаются. Так, любители традиций стали практиковать гулянья, сжигание Масленицы. Насколько это правильно?

– Совершенно неправильно. Воскресенье – это день, когда все сосредоточиваются на молитве, когда в храмах уже звучат покаянные молитвы. Да и сжигание чучела – чистой воды язычество.

– Тогда какие развлечения, кроме поедания блинов, вы бы посоветовали на Масленицу?

– Можно устроить фольклорный праздник, с пением народных песен, хороводы, катание с тех же горок. Главное – убрать языческую сущность, и никакого непотребства чтобы не было, не стоит напиваться до полусмерти.

– Но алкоголь на Масленицу не запрещен?

– Нет, он не запрещен, но и напиваться не следует. Тем более что благочестивые христиане еще и в храм идут. А если напиться, как в церковь пойти после этого?

– Какой у вас самый любимый рецепт блинов?

– Я пользуюсь разными рецептами, хотя мне больше всего нравятся дрожжевые блины, очень тоненькие, как кружевок, потому что обычные блины такими никогда не будут. Они и пресные, и кружево получается только на хорошем дрожжевом тесте.

– Чтобы вы рекомендовали на гарнир к блинам?

– Ну, это уже что душе угодно: мед, варенье, икра – вся классика. Сметана. Кстати, и кабачковая икра, и “икра заморская баклажанная” идет не хуже, чем красная.

– На какой сковороде получаются самые вкусные блины?

– Конечно, самые лучшие блины выходят на чугунной сковороде. Или пусть будет алюминиевая, но толстая. А уж если нет алюминиевой, тогда пойдут всякие “тефали” и прочее. Они удобны тем, что на них блины не подгорают, их очень удобно снимать, переворачивать, но вкус еды немножко другой.

По совету батюшки Гермогена, предлагаем несколько рецептов, многократно опробованных им на собственной кухне.

Блины кружевные: 3 стакана муки, 3 яйца, 800 гр. молока, 40 гр. сахара, 30 гр. дрожжей.

Молоко подогреть. Половину размешать с дрожжами, когда дрожжи разойдутся, добавить соль, сахар и яйца. Перемешать. В миску насыпать муку, помешивая, влить дрожжевую массу. Поставить в теплое место на 20 минут. когда тесто поднимется – медленно влить оставшееся кипящее молоко, интенсивно помешивая. Блины надо выпекать сразу же, на горячей сковороде. каждый блин смазать маслом.

Блинчики с грибами: 400 гр. муки, 1 л воды или молока, 2 яйца, 20 гр. сахара, 5 гр. соли, 20 гр. растительного масла. Из теста приготовить обычные блинчики под начинку.

Начинка грибная: 300 гр. соленых опят, 150 гр. очищенных грецких орехов, 150 гр. арахиса, 1 пучок кинзы, 10 гр. маргарина. Опята промыть в холодной воде, мелко нарезать, орехи измельчить. Разогреть маргарин, обжарить в течение 3 минут орехи, помешивая, добавить грибы и измельченную кинзу. Все перемешать и прогреть около 3-5 минут. Начинку разложить по блинчикам и обжарить до готовности.

Пирог блинчатый: Заранее испеченные блины уложить один на другой, прослаивая начинкой. Получившуюся стопку обмазать со всех сторон взбитым яйцом, положить сверху мелкие кусочки сливочного масла и поставить пирог в духовку на 15 – 20 минут при температуре 150 градусов. Творожная начинка: 500 г творога, полстакана сахарного песка, 1 яйцо, 100 г изюма, 50 г сливочного масла, 100 г орехов, ванилин, цедра лимона, сахарный песок растереть со сливочным маслом, добавить протертый через сито творог и яйцо, всыпать ванилин, цедру лимона, мелко рубленые орехи, перемешать до однородной массы.

Квас лимонно-медовый: 1,5 л воды, 4 ст. ложки меда, 3 ст. ложки сахара, 1 лимон, изюм. Влить в теплую кипяченую воду сок одного лимона, добавить мед, сахар, размешать, накрыть марлей и оставить в теплом месте на сутки. Затем процедить, разлить в бутылки, куда предварительно брошено несколько тщательно промытых изюминок, плотно закупорить. Держать на холоде до полного созревания кваса (примерно две недели).

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ

День празднования: 2 февраля
Сретение Господне
Сретение Господне

В праздник Сретения Господня Церковь воспоминает важное событие в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа (Лк. 2, 22 — 40). В 40-й день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм — центр религиозной жизни богоизбранного народа. По закону Моисееву (Лев. 12) женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.

В то время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше, благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2, 29 — 32). Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: «Се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 35).

В храме была также 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова , «которая не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем (Богомладенце) всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2, 37 — 38).

До Рождества Христова все праведные мужи и жены жили верой в Грядущего Мессию Спасителя мира и ожидали Его пришествия. Последние праведники уходящего Ветхого Завета — праведный Симеон и Анна пророчица удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Лице Которого уже встретились Божество и человечество.

Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Известно, что в день этого торжества произносили проповеди святители Мефодий Патарский (+ 312), Кирилл Иерусалимский (+ 360), Григорий Богослов (+ 389), Амфилохий Иконийский (+ 394), Григорий Нисский (+ 400), Иоанн Златоуст (+ 407). Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно. В 528 году, при императоре Юстиниане (527 — 565), Антиохию постигло бедствие — землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало другое. В 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно по несколько тысяч человек. В эти дни всенародного бедствия одному из благочестивых христиан было открыто, чтобы празднование Сретения Господня совершать торжественнее.

Когда в день Сретения Господня было совершено всенощное бдение и крестный ход, бедствия в Византии прекратились. В благодарность Богу, Церковь в 544 году установила праздновать Сретение Господне торжественнее.

Многими песнопениями украсили праздник церковные песнотворцы: в VII веке — святитель Андрей, архиепископ Критский, и в VIII веке — святитель Косма, епископ Маиумский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Герман, Патриарх Константинопольский, в IX веке — святитель Иосиф Студит, архиепископ Солунский.

С событием Сретения Господня связана икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Умягчение злых сердец», или «Симеоново проречение», которую необходимо отличать от иконы «Семистрельная».

Икона «Симеоново проречение» символизирует исполнение пророчества праведного старца Симеона: «Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2, 35).

Святая равноапостольная Нина — день памяти 27 января

ЖИТИЕ СВЯТОЙ НИНЫ, ПРОСВЕТИТЕЛЬНИЦЫ ГРУЗИИ

Святая Нина родилась примерно в 280 года в Каппадокии ( это центр современной Турции) в семье знатного рода. Ее отец Завулон был знатным вельможей, ему благоволил сам правящий император Максимиан. В этой семье было несколько знаменитых святых, у Завулона был родственник — святой великомученик Георгий Победоносец, а сама святая Нина была ему двоюродной сестрой.
В возрасте двенадцати лет, святая Нина оказалась в Иерусалиме вместе с родителями. Ее отец Завулон стал Божиим служителем в Иорданских пустынях, а ее матери, Сусанне, выпала огромная честь – она служила при храме Гроба Господня. Воспитывалась святая Нина благочестивой старицей Нианфорой, которая приучила ее исполнять многочисленные правила веры и привила любовь к чтению Священного Писания.

Однажды она читала евангелие и думала о Хитоне Господнем (Ин. 19, 23 — 24). Нианфора рассказала ей легенду, что мцхетский раввин Элеазар отнес священный Хитон Господень, в Иверию (Грузию), которая стала одним из Уделов Божией Матери.
Просвещение Иверии выпало Святой Марии по жребию с апостолами, но явившейся ей Ангел Господень сообщил, что Грузия будет Ее уделом после окончания земной жизни, а при жизни, по Промыслу Божиему, Ей надлежало положить Своих святых трудов на Афоне.
bogorodica-vruchaet-krest-svyatoj-nineУзнав от старицы Нианфоры эту историю, святая Нина стала горячо молиться Пресвятой Богородице, чтобы она помогла ей просвятить Грузию, и подсказала место нахождения утерянного для людей Хитона Господнего. И вот однажды, во сне, Богородица явилась к праведнице и сказала ей: «Возьми этот крест, он будет тебе щитом и оградою против всех видимых и невидимых врагов. Иди в страну Иверскую, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа и обрящешь благодать у Него: Я же буду тебе Покровительницею«.
С этими словами Пресвятая Дева одарила Нину крестом из виноградной лозы, который девушка, проснувшись, увидела у себя в руках.

  • В настоящее время этот виноградный крест находится в Тбилисском Сионском кафедральном соборе в особом кивоте.

Когда святая Нина рассказала об этом своему дяде, который был Патриархом в Иерусалиме, он без колебаний балгословил ее на апостольское служение, после чего она отправилась в Иверию, куда прибыла в 319 году.
Она полюбила местный народ, изучала его обычаи, язык и проповедовала православие, при этом ее проповеди сопровождались многими знамениями.
yazycheskie-torzhestvaОднажды в городе Мцхета (столица древней Грузии) были языческие торжества и в то же время наступил христианский праздник Преображения Господня. В этот день, во время молитвы святой Нины, возник очень сильный ветер, снесший идолов, которым люди приносили жертвы и молились на них.
Во Мцхети святая Нина нашла приют в семье царского садовника. Много лет в этой семье не было детей и вот, молитвами святою Ниною, жена этого человека, Анастасия, наконец-то смогла родить ребенка и сразу же уверовала во Христа.

Немного позже святая Нина помогла грузинской царице Нане победить тяжелую болезнь, после чего та превратилась из идолопоклонницы в ревностную христианку и приняла Крещение. Супруг Наны, царь Мириам (265-342) видел, конечно, чудесное исцеление царицы, но, невзирая на это, поверил злым наговорам против Нины. Он приказал схватить ее и казнить, но во время казни святой праведницы, неожиданно померкло солнце и наступила мгла. Властитель был поражен слепотой, а его придворные стали молиться своим языческим богам о том, чтобы к ним возвратился день. Но их, как они думали, «святые» идолы остались не помогали и мрак усилился. Тогда испуганные люди воззвали к Господу Богу, которого проповедовала Нина и тут же мрак рассеялся и вышло солнце. Это случилось в 319 году 6 мая.
car-mirian-nina-i-carica-nanaЦарь Мириан был исцелен святой Ниной от слепоты, сразу уверовал во Христа и, вместе со своим двором принял святое Крещение.
В помощь святой Нине, по просьбе царя Мириама, византийский император Константин отправил епископа Евстафия и еще пятерых священнослужителей, которые к 324 году окончательно утвердили христианство в Грузии.

Но горным областям Грузии Иисус Христос был еще неведом. Для того, чтобы просветить людей живущих возле рек Арагви и Иори, святая Нина с двумя помощниками отправилась к ним и стала проповедовать Евангелие. После ее трудов многие горцы приняли Святое Крещение.
Затем Нина отправилась в Кахетию (Восток Грузии), где вела подвижническую жизнь, жила в палатке и объясняла людям суть новой для них веры. По ее трудам к Христовой вере обратились большое количество народа, вместе со своей царицей Кахетии Соджей (Софией) и ее придворными.
Все это время святая Нина мечтала найти Хитон Господень. Наконец, по ее молитвам, Господь открыл место нахождения святыни — Хитон был обретен. А на этом месте был построен первый христианский храм в Иверии. Сперва это было деревянное сооружение, позже воздвигли каменный храм. Сейчас это собор в честь 12-ти святых Апостолов в Светицховели.

Завершая апостольское служение в Грузии, святая Нина была оповещена свыше об окончании земной жизни. Она попросила царя Мириама прислать к ней епископа Иоанна, чтобы он подготовил ее к последнему пути. Царь, получив такую весть, сам, вместе с многими священниками, отправился к святой, где все духовенство стало свидетелями исцелений, прибывающих навестить умирающую святую Нину людей от тяжких недугов.
Ученики святой Нины попросили ее рассказать о своей жизни, одна из учениц, Соломия Уджамарская, записала этот рассказ, который и стал основой жития святой Нины.

После 35 лет апостольских трудов святая Нина, приобщившись Святых Тайн, в 335 году ( из других источников – в 347 г.) мирно отошла ко Господу. В этот момент Нине было 67 лет. По ее завещению тело погребли там, где она жила в последнее время – в Бодбе.
Мириан, духовенство и народ очень скорбили о кончины светлой праведницы. Царь даже хотел перенести ее останки поближе к себе, в соборную Мцхетскую церковь. Но святая не желала этого – ее гроб попросту не смогли сдвинуть с места упокоения.
grobnica-svyatoj-niny-v-bodbiНа этом месте был основан женский монастырь святой Нины, также здесь находится основанный еще в 342 году храм во имя двоюродного брата Нины — святого великомученика Георгия Победоносца
Мощи святой просветительницы прославились бесчисленными чудесами и исцелениями.
Грузинская Православная Церковь, с согласия Антиохийского Патриархата, наименовала просветительницу Грузии равноапостольной и, причислив к лику святых, установила ее память 27 января (14 января по старому стилю), в день ее блаженной кончины.

Святая мученица Татьяна: икона

Святая мученица Татиана – 25 января день памяти

житие

Родилась святая Татьяна в Риме около 200-го года по Р.Х. Родители её были богатые и знатные граждане, которые в то же время были и тайные христиане.

Трудно тогда было быть христианином. Рим был полон языческих храмов, и общественная жизнь была тогда тесно связана с религией. Возвращались ли римские легионы после победы над врагами, — все должны были приносить жертвы богам. Вступал ли на престол новый император, — все шли в храмы и воскуряли фимиам перед “гением императора.” Начинался ли новый год, — всем следовало умилостивить богов жертвоприношениями. А сколько было других случаев в жизни, когда нужно было на виду у всех показать, что ты не безбожник, что ты чтишь богов, что ты исполняешь все обряды народной религии!

Казалось бы, велика ли важность бросить щепотку фимиама на жертвенник или поклясться гением императора, — но христиане и это считали изменой Христу, актом отречения от Него и потому под разными предлогами старались уклониться от участия в общенародных праздниках; им приходилось таиться и скрывать свою веру в истинного Бога. Когда же вспыхивало очередное гонение на христиан, когда их принуждали открыто, при всех, похулить Христа и принести жертвы идолам, тогда даже и тайные христиане объявляли о своей вере, терпели страдания и лишались жизни, как это и случилось с отцом святой Татьяны.

Татьяну с самых ранних лет родители стали приучать к благочестию. Они брали её с собою на тайные богослужения, совершаемые ночью в катакомбах. Пробираясь по узким коридорам катакомб, едва освещённым масляными лампами, она видела, что стены этих коридоров хранят в себе мощи мучеников, тела усопших в вере и преданности Христу. В дни их памяти она слышала гимны, прославлявшие их подвиги, и трепетным сердцем внимала рассказам об их святой жизни и страданиях. Ей самой захотелось быть такой же, как эти святые мученики, так же любить Христа и так же отдать за Него жизнь.

Часто, ещё будучи маленькой девочкой, св. Татьяна, проснувшись среди ночи, поднимала руки и приносила Богу свои детские молитвы:

— Я хочу быть святой, — шептала она. — Научи меня, Господи, не любить ничего и никого так крепко, как Тебя! Научи меня, Господи, делать только то, что Тебе угодно; сделай меня Твоей служительницей! Когда св. Татьяна выросла, эта её мечта исполнилась. За свою благочестивую жизнь, за свою преданность Богу и постоянную готовность что-то сделать для других она была посвящена в диаконисы. В её обязанности входило учить вере оглашенных женщин и девушек, готовить их к святому Крещению, прислуживать при совершении этого таинства, заботиться о бедных, о больных и сиротах.

В это время опять вспыхнуло в Риме гонение на христиан. Велено было, чтобы все граждане принесли жертвы богам, и хватали всех, кто отказывался исполнить это веление. Среди схваченных оказалась и св. Татьяна.

— Принеси жертву Аполлону! — сказали ей. Вместо этого св. Татьяна стала молиться Христу. И вдруг земля заколебалась, статуя Аполлона упала и разбилась на мелкие куски, стены храма задрожали, и послышались стоны.

— Это стенают духи зла и лжи, — сказали про себя христиане, — чувствуют они, что приходит конец их обманам. Между тем св. Татьяну повлекли на место пыток. Там её стали бить по лицу и терзать железными крючьями. Мужественно перенося страдания, святая дева молилась за своих мучителей и просила Господа открыть им душевные очи и научить истине. Молитва её была услышана: небесный свет озарил их, и они увидели четырёх ангелов, окружавших святую. Тогда они пали к ногам святой Татьяны и стали молить её:

— Прости нас, служительница истинного Бога! Прости нас, ибо не по нашей воле мы терзали тебя. Разозлённые судьи приказали тотчас же схватить этих раскаявшихся воинов и предать их смерти. Новообращённые мученики громко славили Христа и после короткого, но жестокого мучения все они, числом восемь, были усечены мечём и отошли к Господу, приняв крещение в собственной крови.

На другой день сам правитель Рима Ульпиан взялся судить св. Татьяну. Когда её привели из темницы, все были поражены тем, что на ней не было видно даже и следа от вчерашних мучений. Лицо её было спокойно и радостно. Ульпиан стал убеждать св. деву принести жертву богам, но она отказалась. Тогда он приказал обнажить её и острыми бритвами резать ей тело. Как знамение её чистоты, из ран вместе с кровью истекло молоко, и воздух наполнился благоуханием, подобным благоуханию св. мира, ибо Татьяна, подобно св. миру была исполнена Св. Духа.

Затем её растянули на земле и долгое время били жезлами так, что сами мучители быстро теряли силы и часто сменялись. Она же оставалась непоколебимой, так как ангелы Божии, как и прежде, невидимо стояли около неё, ободряли её и отводили от неё удары на тех, кто пытался причинить ей страдания. Наконец, девять из числа палачей пали мёртвыми, а остальные, еле живые, остались лежать на земле неподвижно.

Святая же, встав, обличила во лжи самого судью и его служителей, говоря, что боги их — бездушные идолы, она же служит единому истинному Богу, творящему чудеса.

Так как уже приближался вечер, то Святую отправили обратно в темницу. Там она провела ночь, молясь Господу и воспевая Ему хвалу. Небесный свет озарял её, и ангелы Божии славословили Господа вместе с ней. Утром её снова привели на суд и снова все были поражены её прекрасным видом. В этот день святая сокрушила своей молитвой храм богини Дианы и снова претерпела за это страшные мучения. На другое утро св. Татьяну привели в цирк и выпустили на неё атласского льва. Арена Колизея, как и арены многих других римских цирков, была уже обильно напоена мученической кровью. Постоянно совершались там кровавые зрелища: бестрепетных христианских мучеников отдавали на растерзание зверям. Но теперь на эту же арену была брошена дочь одного из знатнейших и уважаемых римлян. Это сильней обычного возбуждало всеобщее любопытство.

Однако, на удивление всем, выпущенный из клетки лев не растерзал Святую. Вместо этого, он ласкался к ней и покорно лизал ей ноги. Толпа, подумав, будто это был какой-то ручной или слабосильный лев, заволновалась и потребовала, чтобы его убрали с арены. Некоторые зрители, возглавляемые одним знатным сановником, кинулись исполнять пожелание толпы. Но лев, кинувшись на сановника, тут же растерзал его. После того святую Татьяну увели с арены и снова подвергли мучениям; наконец, её бросили в огонь. Но огонь не коснулся не только её святого тела, но даже и роскошных волос, которыми, как плащом, святая мученица прикрывала свою наготу во время мучений. Язычники пришли тогда к заключению, что чудеса эти совершаются только силой волос Татьяны. Её остригли и заключили в храм Зевса.

Когда на третий день в храм пришли жрецы, они увидели, что идол Зевса лежит разбитый на мелкие кусочки, а святая пребывает в радости, молясь Богу. Тогда Ульпиан произнёс смертный приговор, и св. Татьяна была обезглавлена. Вместе с ней был казнён и её отец, объявивший себя христианином. Видя страдания своей дочери, он не пожелал оставаться тайным христианином и решил пострадать вместе с ней. Произошло всё это в 225 году.

_____________________________

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? ” ( Рим. 8:35). Эти слова св. апостола Павла буквально исполнились в жизни св. Татьяны: ничто не смогло поколебать её веры в Господа Иисуса Христа, Которому она отдала свою молодую жизнь.

молитва

Молитва первая
О святая мученице Татиано, приими ныне нас, молящихся и припадающих к святой иконе твоей. Молися о нас, рабех Божиих (имена), да избавимся всяких скорбей и болезней душевных и телесных и благочестне поживем в настоящем житии, и в будущем веке сподоби нас со всеми святыми поклонятися в Троице славимому Богу, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Молитва вторая
О святая мученице Татиано! Невесто Сладчайшаго Жениха твоего Христа, агнице Агнца Божественнаго, голубице целомудрия! Страданьми, яко одеждами царскими одеянная, к ликом небесным сопричтенная, ликующая ныне во славе вечней! От дней младых Богу обещавшаяся святая служительнице Церкве, целомудрие соблюдшая и паче всех благ Господа возлюбившая! Тебе мы молимся и тебе мы просим: внемли прошением нашим сердечным, и не отвергай молений наших! Даруй чистоту тела и души, вдохни любовь к Божественным истинам, на путь добродетелей веди нас, Ангельское охранение испроси у Бога нам. Наши раны и язвы телесныя сотвори безболезненны, в злострадании терпение даруй. Греховныя язвы уврачуй. Юность нашу огради, старость безболезненну и безбедну даруй, в смертнем часе помози! Поминай наши скорби, и отраду даруй! Посети нас, сущих в темнице греха: на покаяние настави скоро, возжжи пламень молитвы! Не оставь нас сирых! Да славяще страдания твоя, возсылаем хвалу Господу сил, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
028

Крещение Господне. Богоявление.

Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — один из важнейших христианских праздников. В этот день христиане всего мира вспоминают евангельское событие — крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Крестил Спасителя пророк Иоанн Предтеча, которого также называют Креститель.

Второе название, Богоявление, дано празднику в память о чуде, которое произошло во время крещения.  На Христа с небес сошел Дух Святой в облике голубя и глас с неба назвал его Сыном. Евангелист Лука пишет об этом: Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Мф. 3:14-17). Так была явлена в видимых и доступных для человека образах Святая Троица: голос — Бог Отец, голубь — Бог Дух Святой, Иисус Христос — Бог Сын.  И было засвидетельствованно, что Иисус — не только Сын Человеческий, но и Сын Божий. Людям явился Бог.

Крещение Господне — двунадесятый праздник. Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Богоявление — Господский праздник.

После поста и странствий в пустыне пророк Иоанн Предтеча пришел на реку Иордан, в которой иудеи традиционно совершали религиозные омовения. Здесь он стал говорить народу о покаянии и крещении во оставление грехов и крестить людей в водах. Это не было Таинством Крещения, каким мы его знаем сейчас, но было его прообразом.

Народ верил пророчествам Иоанна Предтечи, многие крестились в Иордане. И вот, однажды к берегам реки пришел сам Иисус Христос. В ту пору Ему было тридцать лет. Спаситель попросил Иоанна крестить Его. Пророк был удивлен до глубины души и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Христос уверил его, что «надлежит нам исполнить всякую правду». Во время крещения отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:21-22).

Крещение Господне было первым явлением Христа народу Израиля. Именно после Богоявления за Учителем последовали первые ученики — апостолы  Андрей, Симон (Петр), Филипп, Нафанаил.

В двух Евангелиях — от Матфея и Луки — мы читаем, что после Крещения Спаситель удалился в пустыню, где постился сорок дней, чтобы подготовиться к миссии среди людей. Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал (Лк. 4:2). Диавол три раза подступал ко Христу и искушал Его, но Спаситель остался крепок и отринул лукавого (так называют диавола).

Крещение Господне начали праздновать, еще когда были живы апостолы — упоминание об этом дне мы находим в Постановлениях и Правилах апостольских. Но поначалу Крещение и Рождество были единым праздником, и назывался он Богоявление.

Начиная с конца IV века (в разных местностях по-разному) Крещение Господне стало отдельным праздником. Но и сейчас мы можем наблюдать отголоски единства Рождества и Крещения — в богослужении. Например, у обоих праздников есть Навечерие — Сочельник, со строгим постом и особыми традициями.

В первые века христианства на Богоявление крестили новообращенных (их называли оглашенными), поэтому этот день часто называли «днем Просвещения», «праздником Светов», или «святыми Светами» — в знак того, что Таинство Крещения очищает человека от греха и просвещает Светом Христовым. Уже тогда была традиция освящать в этот день воды в водоемах.

На раннехристианских изображениях событий Крещения Господня Спаситель предстает перед нами юным и без бороды; позднее Его стали изображать взрослым мужчиной.

С VI-VII веков на иконах Крещения появляются изображения ангелов — чаще всего их три и они стоят на противоположном от пророка Иоанна Предтечи берегу Иордана. В память о чуде Богоявления над стоящим в воде Христом изображают островок неба, из которого к Крещаемому нисходит голубь в лучах света — символ Святого Духа.

Центральные фигуры на всех иконах праздника — Христос и Иоанн Креститель, который возлагает десницу (правую руку) на голову Спасителя. Десница же Христа поднята в благословляющем жесте.

Духовенство в праздник Крещения Господня облачено в белые ризы. Главная особенность богоявленского богослужения — это освящение воды. Воду освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют Великой агиасмой. И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии.

Молитвы Крещения Господня 

Тропарь Крещения Господня

глас 1-й

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствовавше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Перевод:

Когда Ты, Господи, крестился во Иордане, явилось поклонение Пресвятой Троице, ибо глас Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, явившийся в виде голубя, подтвердил истинность этого слова. Христе Боже, явившийся и просветивший мир, слава Тебе!

Кондак Крещения Господня

глас 4-й

Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси Свет неприступный.

Перевод:

Явился Ты ныне всему миру; и Твой свет, Господи, запечатлелся на нас, сознательно воспевающих Тебя: «Ты пришел и явился, Свет неприступный!»

Величание Крещения Господня

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских.

Вся ли вода на Крещение святая?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма Александра Невского при МГИМО:

Помню, в детстве мы выходили из храма на Крещение и выносили с собой трехлитровый бидон крещенской воды, а потом, уже дома, разбавляли ее водой из-под крана. И весь год принимали воду как великую святыню — с благоговением.

В ночь на Крещение Господне, действительно, как говорит Предание, все водное естество освящается. И становится подобным водам Иордана, в которых был крещен Господь. Магия как раз была бы, если бы вода святой становилась только там, где ее батюшка освятил. Дух же Святой дышит, где хочет. И есть такое мнение, что в любой момент Крещения вода святая везде. А освящение воды — это видимый, торжественный церковный чин, который говорит нам о присутствии Бога здесь, на земле.

Купание в проруби (иордани) на Крещение

На Руси простые люди называли Богоявление «Водокрещи» или «Иордань». Иордань — прорубь в форме креста или круга, прорубленная в любом водоеме и освященная в день Крещения Господня. После освящения удалые парни и мужики окунались и даже плавали в ледяной воде; считалось, что так можно смыть с себя грехи. Но это лишь народное суеверие. Церковь учит нас, что грехи смываются только покаянием через таинство Исповеди. А купание — это просто традиция. И тут, во-первых, важно понимать, что эта традиция совершенно необязательна для исполнения. Во-вторых, следует помнить о благоговейном отношении к святыне — крещенской воде. То есть, если мы все же решились на купание, то должны делать это разумно (учитывая состояние здоровья) и благоговейно — с молитвой. И, конечно, не заменяя купанием присутствие на праздничном богослужении в храме.

 С Рождеством Христовым!            02dd8ff5e6e88f464ce497513f140865

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря.

В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства – родился Богочеловек, Спаситель мира. «Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь, – Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву; ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2).

Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака». Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого – преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принссоша Ему дары: злато и ливан и смирну» (Мф. 2, 11).

В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов. В Апостольских Постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца» (от марта). Там же, в другом месте сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру». Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана – в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII – Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII – святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX – преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.

Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока – Церквах Иерусалимской. Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: «не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился». К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда «бе Иисус лет яко тридесять» ( Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных – до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. «Се благовествую вам, – сказал Ангел вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша» (Лк. 2, 10 – 20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, «яко родися Спас», Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов,. благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.

ОБЪЯВЛЕНИЕ

 Дорогие братья и сестры,  с 6 по 7 января 2017 года, с 10 часов вечера до 3 часов ночи, в нашем храме состоится РОЖДЕСТВЕНСКАЯ СЛУЖБА которую возглавит Высокопреосвященнейший  Архиепископ Нью-Йоркский и Нью-Джерсийский МИХАИЛ.s5pj-nmn6rcЖелающие принять святое причастие могут исповедоваться вечером.

 

14889953_1064324960347363_8712390244564268391_o

После Рождественской елки,все молодое поколение нашего прихода приглашается на Рождественский бал, который состоится в 16 часов в помещении актового зала.

ОБЪЯВЛЕНИЕ!

 

Дорогие братья и сестры, поздравляем вас с днем памяти апостола Андрея Первозванного. И поздравим именинника старосту нашего прихода Андрея Купина с днем Ангела. Многая лета!

                      День благодарения

 Государственный праздник в США и Канаде, отмечается во второй понедельник октября в Канаде и в четвёртый четверг ноября в США. С этого дня начинается праздничный сезон, который включает в себя Рождество  и продолжается до Нового года.(25 декабря — 1 января по новому  стилю)

История

День благодарения изначально был праздником выражения благодарности и признательности богу, ровно как семье и друзьям за материальное благосостояние и доброе отношение. В традиционном смысле (присущем земледельческим культурам начиная с древнейших времен), такой праздник на исходе осени означал благодарение небесам за богатый урожай и за изобилие плодов. С тех пор в США и Канаде этот праздник в значительной степени утратил религиозные корни и стал гражданским, общепринятым и общенародным.

Своими корнями этот праздник уходит вглубь американской истории, к самым первым переселенцам из Англии, прибывшим к берегам Америки в 1620 году на знаменитом теперь судне «Мэйфлауэр». Они высадились после тяжёлого плавания по штормовому океану в нынешнем штате Массачусетс морозным ноябрьским днём и основали Плимутскую колонию.

Более половины из примерно сотни прибывших не смогли пережить суровую зиму и погибли от холода, голода и болезней. Выжившие основали колонию и весной с помощью местных индейцев, прежде всего Скванто, которые научили их, какие культуры и каким образом выращивать на этой негостеприимной каменистой почве, приступили к обработке земли. Неожиданно богатый урожай стал наградой за их усилия. Первый губернатор колонистов У. Брэдфорд предложил провести день принесения благодарности Господу. На праздник осенью 1621 года отцы-пилигримы пригласили вождя и ещё 90 индейцев того племени, которое помогло им выжить в незнакомых условиях. Эта трапеза, разделённая с индейцами, и стала первым празднованием Дня благодарения. Впоследствии колонисты отмечали хороший урожай празднествами благодарения от случая к случаю.

Пенсильванская семья приносит благодарение за праздничным столом. Фото 1942 года

После завоевания независимости и возникновения единого государства США первый президент страны Дж. Вашингтон предложил отмечать День благодарения как национальный праздник ежегодно 26 ноября.

В 1864 году по окончании Гражданской войны А. Линкольн провозгласил последний четверг ноября каждого года Днём благодарения. В 1939 году Ф. Д. Рузвельт заменил эту дату на предпоследний четверг ноября, однако обязательной силы его декларация не имела. Это вызвало раскол среди штатов: 23 штата праздновали День благодарения в предпоследний четверг, а 22 — в последний. Остальные штаты (например, Техас) объявили оба дня праздничными.

В 1941 году Конгресс США принял билль, согласно которому День благодарения должен праздноваться в четвёртый четверг ноября. 26 декабря 1941 года Рузвельт подписал этот билль, установив тем самым действующую до настоящего времени схему.

Традиции празднования

Приготовление индейки на День благодарения

По старинной традиции несколько поколений одной семьи собирается в доме старших на праздничный обед. Каждый произносит слова благодарения за всё то хорошее, что произошло в его жизни. Едят в этот день современные американцы то же самое, что ели их предки в далёком 1621 году на первом обеде в честь Дня благодарения.

Многие блюда стали не только традицией, но и своего рода символами праздника: фаршированная индейка с клюквенным сиропом и большой сладкий тыквенный пирог. Яркие молодые тыквы, початки «индейской» кукурузы, яблоки, апельсины, каштаны, орехи, сухие листья и гроздья винограда, свисающие с блюда словно из рога изобилия, не только служат традиционным украшением стола, но и олицетворяют обилие осенних даров природы. Букеты золотых, оранжевых и красно-коричневых хризантем, дополненные веточками с ягодами, довершают ощущение изобилия и щедрости природы, настоящего праздника богатого урожая.

День памяти Архистратига Михаила и всех бесплотных сил

21 ноября Православная Церковь чтит собор святых ангелов во главе с Архистратигом Михаилом. Именно этот Архангел неоднократно упоминается в Священном Писании и Предании. На еврейском «Михаил» звучит «Кто, как Бог». За что этот ангел получил такое имя?

Архистратиг Михаил

Явления ангелов в Ветхом и Новом Заветах

Не все, что создал Бог, человек может увидеть, пребывая на земле. Кроме физического мира, есть еще и духовный. Он населен ангелами – умными, но бестелесными силами, которых Бог создал для служения. С греческого языка «ангел» звучит как «вестник». Если открыть Священное Писание, то можно найти множество историй о том, как ангелы являлись ветхо- и новозаветным персонажам, чтобы открыть им Божью волю.

В Ветхом Завете три ангела явились Аврааму в виде путников, они открыли ему Божью волю о появлении в мир сына Исаака, два из них отправились к Лоту, чтобы вывести его из грешного Содома. Пророк Илия устал и уснул на пути, так во сне его разбудил ангел, который принес воду и хлеб.

В Новом Завете Архангел Гавриил являлся Захарии, чтобы поведать ему то, что жена его родит сына – Иоанна Предтечу; Пресвятая Богородица от него узнала о возлагаемой Миссии – рождении Спасителя. О воле Божьей через ангелов узнавал Иосиф Обручник, женам-мироносицам эти слуги Господни возвещали о воскресении Спасителя.

Архистратиг Михаил восстал против сатаны

Из Священного Предания мы знаем о том, что это были разные ангелы и что они исполняют различные функции. Нам известно о существовании девяти чинов и трех иерархий: первую, высшую, составляют Серафимы, Херувимы и Престолы, вторую, среднюю — Власти, Господства, Силы, а третью – Начала, Архангелы, Ангелы. Об этом пишет Дионисий Ареопагит – ученик апостола Павла.

Над всеми ими поставлен Архистратиг Михаил. Он «отличился» еще тогда, когда сатана восстал против Творца и отпал от Бога вместе со своей иерархией. Чтобы не допустить распространения такого раскола, Архангел Михаил собрал все ангельские чины со словами: «Вонмем, станем добре пред Творцом нашим и не будем думать о том, что противно Богу!».

Архангел Михаил попирает дьявола

Михаил первым обличил поступок дьявола и сказал, что все последовавшие за ним из-за собственной гордости отпали от Источника Света, поэтому заслуживают тьму и бездну. Поэтому он отнюдь не случайно называется Архистратигом – то есть старшим воином, вождем.

Иконографическая традиция

С этой историей связана традиция изображать Архангела Михаила либо с мечом, либо топчущим дьявола, либо с зеленой финиковой ветвью в левой руке и с копьем (вверху есть белая хоругвь, на ней — начертание красного креста) в правой. Все это символизирует победу над дьяволом.

Также Архистратиг Михаил неоднократно упоминается в канонических книгах Священного Писания. К нему молитвенно обращаются о защите от лукавого, избавлении от войны, напрасной смерти, а также во множестве индивидуальных жизненных ситуаций.

ОБЪЯВЛЕНИЕ!

13 НОЯБРЯ с.г.(воскресение) в нашем приходе состоится  ежегодное  общеприходское  собрание. Приглашаются все члены прихода. 

ДИМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября). Установлена после битвы на Куликовом поле. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.История установления

Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

Традиции

В Димитриевскую родительскую субботу традиционно посещают могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших христиан, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру.

Если нет возможности в эти дни посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве. Вообще Церковь заповедует нам не только в особые дни поминовения, но каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:Молитва об усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

Церковное поминовение в родительскую субботу

Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм на богослужение вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду.

Для церковного поминовения на парастас, отдельно на литургию, прихожане готовят записки с поминовением усопших. В записке крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Кроме того, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты. Как правило, на канон кладут хлеб, сладости, фрукты, овощи и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор для совершения литургии, свечи и масло для лампад. Не положено приносить мясные продукты или крепкие спиртные напитки.

Необходимо помнить

Молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.

ПРАЗДНИК ПОЧИТАНИЯ КАЗАНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

4 ноября – день почитания Казанской иконы Божией Матери, одного из самых распространенных в России образов Пресвятой Богородицы. В этот день во всех православных храмах проходят праздничные богослужения, верующие прославляют Богородицу и просят о заступничестве.
Казанская икона Божией Матери пользуется в России беспримерным почитанием. Обычно именно этой иконой благословляют молодых к венцу, именно ее вешают у детских кроваток, чтобы кроткий лик Богородицы с любовью смотрел на юных христиан.
Казанская икона — незыблемое напоминание о милости Богородицы к Русской земле, о заступничестве Ее за нашу страну в тяжелейшие для России годы.
Уже на следующий день после взятия Казани войском царя Иоанна Васильевича в 1552 году монаршим повелением заложен был собор во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, а спустя год учреждена Казанская епархия и прислан первый казанский владыка, святитель Гурий. Смиренной ревностию, а не силою шло присоединение к Церкви обращаемых в православную веру магометан. Но спустя четверть с лишним века, в 1579 году, страшный пожар опустошил половину казанского кремля с прилегающей к нему частью города. И магометане заговорили, будто это русский Бог немилостив к людям и пожаром показал Свой гнев на них. «Вера Христова, — замечал летописец, — стала притчею и поруганием». Именно тогда и явил Господь милосердие Свое. Девятилетней девочке, стрелецкой дочери Матрене явилась во сне Богородица и повелела искать на пепелище сгоревшего дома Свою икону. Девочке долго не верили, но вот 8 июля по христианскому летоисчислению, устав от бесплодных хождений по градским властям, мать Матрены сама взяла заступ и нашла на указанном Царицей Небесной месте икону, завернутую в ветхий рукав мужской одежды из вишневого сукна. Лик Пречистой был светел и ясен, словно икона была только что написана.
Образ торжественно перенесли в приходскую церковь Николы Тульского, настоятелем которой был тогда благочестивый иерей, будущий патриарх Гермоген, погибший от рук поляков за свою верность православию и причисленный к лику святых. Будущий святитель и составил первое описание явления Казанской иконы к царю в Москву вместе с точным списком обретенной иконы.
Царь повелел выстроить на месте обретения иконы женский монастырь на сорок инокинь; отроковица Матрена вместе со своей матерью первыми приняли в новой обители пострижение. В 1594 году здесь был заложен для хранения Казанской обширный собор, в обитель делались обильные вклады утварью, образами, ризами; чудотворная была обложена царскими дарами – золотом, драгоценными камнями, жемчугом.
Спустя два века императрица Екатерина II подарила Казанской новую ризу, главным украшением которой стала бриллиантовая корона, снятая с себя земной властительницей ради Царицы Небесной. В 1798 году для Казанской был заложен, а в 1808 году освящен новый обширный собор, разрушенный вместе со всем Богородицким монастырем уже в 1930-х. Но к тому времени иконы здесь уже не было.
Божиим промыслом явление Казанской иконы знаменовало при царе Иоанне Васильевиче начало многовекового продвижения России на восток. Через открытое взятием Казани окно в Азию православие просветило всю Сибирь и дошло, вместе с государством Российских, до берегов Тихого океана. Как будто на всем этом движении лежало особое благословение Пречистой чрез Казанскую Ее икону.
Сейчас снова лик Пресвятой Богородицы с любовью взирает на каждого приходящего к Ней. И Она никогда не оставит нас Своим покровительством, лишь бы мы прибегали к Ней, не отвращались от пречистого лика Ее и с умилением и благодарностью взывали: «Радуйся, Заступница Усердная рода христианского!»

Тропарь, глас 4

Заступница усердная, Мати Господа Вышняго! За всех молиши Сына Твоего, Христа Бога нашего, и всем твориши спастися, в державный Твой покров прибегающим. Всех нас заступи, о Госпоже, Царице и Владычице, иже в напастех, и в скорбех, и в болезнех обремененных грехи многими, предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею и сокрушенным сердцем пред пречистым Твоим образом со слезами, и невозвратно надежду имущих на Тя, избавления всех зол, всем полезная даруй, и вся спаси, Богородице Дево: Ты бо еси Божественный Покров рабом Твоим.

 

Молитва

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Со страхом, верою и любовию припадающе пред честною иконою Твоею, молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе, умоли, милосердая Мати, Сына Твоего и Бога нашего, Господа Иисуса Христа, да сохранит мирну страну нашу, Церковь Свою Святую да незыблему соблюдет от неверия, ересей и раскола. Не имамы бо иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси всесильная христиан Помощница и Заступница. Избави всех, с верою Тебе молящихся, от падений греховных, от навета злых человек, от всяких искушений, скорбей, бед и от напрасныя смерти: даруй нам дух сокрушения, смирение сердца, чистоту помышлений, исправление греховныя жизни и оставление прегрешений, да вси благодарне воспевающе величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия и тамо со всеми святыми прославим пречестное и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Ученые докопались до оригинального Гроба Господня в Иерусалиме

Археологи, которых допустили к изучению гробницы Иисуса Христа, подтвердили, что она сохранилась практически в первозданном виде, а ее местонахождение не изменилось спустя столетия, пишет National Geographic. В рамках исследования ученые сняли мраморную плиту, которая покрывала гробницу минимум с 1555 года.

Ее установили поверх гроба для того, чтобы многочисленные паломники не растащили гробницу на сувениры. Под первой плитой находился слой заполняющего материала, под которым была другая мраморная плита. На ней ученые рассмотрели вырезанный символ креста. Этот слой мрамора может датироваться временами Крестовых походов.

Спустя двое суток безостановочной работы археологи сумели добраться до изначального ложа из известняка. «Я совершенно поражен. Мои колени немного дрожат, потому что я не ожидал обнаружить это», — заявил исследователь Фредерик Хиберт.

Хотя ученые и добрались до оригинального погребального ложа, они все равно не смогут технически доказать, что оно принадлежит Иисусу из Назарета. Но собранные материалы позволят археологам разобраться, почему Елена, мать римского императора Константина, решила именно эту пещерную погребальню назвать местом захоронения Христа.

Кувуклия, внутри которой скрывается Гроб Господень

После сбора всех материалов ученые вернули на место верхнюю мраморную плиту, которая на века или даже тысячелетия скрыла от праздных взоров погребальное ложе.

Археологи вскрыли гроб Христа Господня

Археологи сняли мраморную плиту с погребального Ложа Христа в храме Гроба Господня в Иерусалиме, установленную в XVI веке. Об этом сообщил журнал National Geographic.

Как отмечает издание, плита была установлена в 1555 году и до настоящего момента не поднималась. Установка плиты была связана с тем, что многие паломники пытались отломить себе часть реликвии.

В Кувуклии (часовне, где располагается Гроб Господень) в данный момент идет реставрация, которую планируется закончить к весне 2017 года. В ходе предстоящих исследований ученые планируют выяснить, из чего состояла изначальная поверхность, на которой, согласно писанию, три дня пролежало тело Иисуса Христа, а также понять, почему святая Елена решила, что именно это место и есть Гроб Господень, пишет издание.

Часовня изначально была построена над местом погребения Иисуса Христа в IV веке. Там находится особо почитаемая всеми христианами плита, под которой находилось место погребения. Ежегодно с IV века в Великую Субботу здесь совершается схождение Благодатного огня.

Деревянная часовня несколько раз страдала от набегов борцов с христианством, а также от пожара и землетрясения, и несколько раз перестраивалась. Последнее сооружение было возведено в 1810 году. Оно дважды страдало от землетрясений, а после стихийного бедствия 1927 года часовню снаружи укрепили стальными балками.

ОБЪЯВЛЕНИЕ!

30 ОКТЯБРЯ с.г.(воскресение) в нашем приходе состоится  ежегодное  общеприходское  собрание. Приглашаются все члены прихода. 

 9 октября 2016 года   в 12:30 все желающие  приглашаются на школьную линейку Церковно-Приходской школы, которая состоится в актовом зале (трапезной) нашего прихода.

БРАТЬЯ И СЕСТРЫ !

8 ОКТЯБРЯ  В СУББОТУ УТРОМ В НАШЕМ ХРАМЕ СЛУЖБЫ НЕ БУДЕТ. БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ  БУДЕТ  СОВЕРШАТСЯ В НОВОДИВЕЕВСКОМ  ЖЕНСКОМ  МОНАСТЫРЕ. ЖЕЛАЮЩИЕ ПОМОЛИТЬСЯ  ПРИГЛАШАЮТСЯ В ПАЛОМНИЧЕСКУЮ ПОЕЗДКУ. По организационным вопросам обращаться к Валентине по тел.:(347)-513-2626

Воздвижение Креста Господня

99999

Обретение Креста
Крест был найден приехавшей в Палестину матерью императора Константина Великого императрицей Еленой и иерусалимским епископом Макарием (314 — 333). В результате раскопок была найдена пещера Гроба Господня, а неподалёку от неё были обнаружены три креста. Крест Иисуса Христа был определён тогда, когда больная женщина, на которую их поочерёдно возлагали, получила исцеление. По другому преданию, от соприкосновения с этим крестом воскрес умерший, которого несли по улице для погребения (отсюда и название Животворящий Крест).

Императрица Елена обозначила места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, воздвигнутых в Вифлееме — месте Рождества Христова, на горе Елеонской, откуда Господь вознёсся на небо, в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими страданиями и где была погребена Божия Матерь. В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Животворящего Древа и гвозди. Император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя и Гроб Господень, и Голгофу. Храм строился около 10 лет. Святая Елена не дожила до освящения храма; она скончалась в 327 году. Храм был освящён 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября, установлено было праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста. Указание на время установления праздника имеется в александрийской хронике (не позже VII в.): «При сих консулах, — Далматии и Аниции Павлине (335 г.), говорит ее автор, совершено освящение церкви св. креста Константином при Макарии епископе сентября 17 (ошибка писца, следует — 13), и отселе начался праздник Воздвижения св. креста».

Возвращение Креста
В этот день вспоминается ещё одно событие, связанное с Крестом Господним, — его возвращение из Персии после 14-летнего плена обратно в Иерусалим. Персидский царь Хозрой II в войне против греков разбил греческое войско, разграбил Иерусалим и в том числе увёз Крест Иисуса Христа и патриарха Захарию (609—633). Крест пробыл в Персии 14 лет и лишь при императоре Ираклии I (610—641), который победил Хозроя и заключил мир с его сыном, была возвращена христианская реликвия. Животворящий Крест был торжественно принесён в Иерусалим. Согласно Священному Преданию, Император Ираклий в царском венце и порфире понёс Крест Христов в храм Воскресения. Рядом с царём шёл Патриарх Захария. У ворот, которыми восходили на Голгофу, император внезапно остановился и не мог двинуться дальше. Святой Патриарх объяснил царю, что ему преграждает путь Ангел Господень, ибо Тот, Кто нёс на Голгофу Крест для искупления мира от грехов, совершил Свой Крестный путь в уничижённом виде. Тогда Ираклий, сняв венец и порфиру, надел простую одежду и беспрепятственно внёс Крест Христов в храм.

В «слове» на Воздвижение Креста святой Андрей Критский говорит: «Крест воздвигается, и все верные стекаются, Крест воздвигается, и град торжествует, и народы совершают празднество».

Тропарь Воздвижения Креста Господня , глас 1

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Кондак Воздвижения Креста Господня, глас 4

Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже, возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на супостаты, пособие имущим Твое oружие мира, непобедимую победу.

 История о Рождестве Пресвятой Богородицы

99999

 

Согласно существующему Преданию, место, где произошло Рождество Богородицы, находится в Иерусалиме. Однако в Русской Православной Церкви получила распространение версия, которой придерживался святитель Димитрий Ростовский: о том, что родители Девы Марии жили в Назарете и там-то она и родилась.
В горной области на север от Иерусалима, на откосе одной из гор около Эздрелонской долины, лежал Назарет. Это был небольшой городок, ничем в истории себя не проявивший, почему евреи даже несколько презрительно отзывались о нем, говоря: “Из Назарета может ли быть что доброе?”
В этом-то городке жила благочестивая чета Иоакима и Анны, которых Господь избрал стать прародителями Спасителя мира. Иоаким происходил из дома царя Давида, а Анна – из священнического рода. Племянница Анны, праведная Елизавета, стала потом матерью Иоанна Крестителя и двоюродной сестрой будущей Девы Марии.
Праведный Иоаким был человеком зажиточным, имея большое количество скота. Вся жизнь этой праведной четы, несмотря на богатство, была проникнута духом благоговейной любви к Богу и милосердия к ближним. За эти качества они пользовались всеобщей любовью и уважением. Удручала их, однако, одна скорбь: они были бездетными, что у евреев считалось признаком наказания Божия. Они непрестанно просили у Бога послать им радость в ребенке, хотя уже в старости им мало оставалось надежды на это. Иоаким был особенно огорчен своим бесчадием и однажды, принося свой дар Богу, он услышал от некого Рувима жесткий укор: “Зачем ты прежде других желаешь принести свои дары Богу? Ведь ты недостоин, как бесплодный!” От великого горя праведный Иоаким удалился в пустыню для поста и молитвы.
Узнав об этом, праведная Анна, признавая себя виновницей их бесчадия, тоже восскорбела и стала еще усерднее молиться Богу, чтобы Он услышал ее и послал ей дитя. В одном из таких молитвенных моментов явился ей Ангел Господень и сказал: “Твоя молитва услышана Богом, и ты зачнешь и родишь дочь благословенную, выше всех земных дочерей. Ради Нее благословятся все роды земные. Нареки Ее Мария.”
Услышав эти радостные слова, праведная Анна поклонилась Ангелу и сказала: “Жив Господь Бог мой! Если у меня действительно родится дитя, то я отдам его Господу на служение. Пусть оно служит Ему, восхваляя Его имя во всю жизнь!”
Тот же Ангел Господень явился и праведному Иоакиму, сказав ему: “Бог милостиво принял твои молитвы. Жена твоя Анна зачнет и родит дочь, о которой весь мир будет радоваться. Вот и знамение верности моих слов: иди в Иерусалим, и там у Золотых ворот ты встретишь свою жену.”

mailservice

Святой Иоаким немедля отравился в Иерусалим, взяв с собой дары как для жертвы Богу, так и для священников.
Придя в Иерусалим, Иоаким встретил свою жену Анну, как предсказал Ангел, и они рассказали друг другу все, возвещенное им, и, проведя еще некоторое время в Иерусалиме возвратились домой, в Назарет. По прошествии положенного срока чревоношения праведная Анна родила дочь, Которую назвала Марией, как повелел ей Ангел.
mailservice-1
По прошествии года св. Иоаким устроил пир, на который созвал священников, старейшин и всех своих знакомых. На этом пиру он поднял свою Благословенную Дочь и, показывая всем, просил священников благословить Ее.
Зачатие святой Анной празднуется Церковью 9-го декабря, называя это зачатие преславным и святым. Однако Православная Церковь не признает это зачатие бессеменным и непорочным, как учит католическая церковь, которая в 19 веке провозгласила догмат “Непорочного зачатия.” Среди католиков высказывались возражения против такого учения, почему на Триденском соборе оно считалось лишь мнением. Но в 1854 году папа Пий 9-ый возвел мнение о непорочном зачатии Девы Марии в степень догмата, не имея на то никаких данных ни в Священном Писании, ни в учении Отцов Церкви.
Православная же Церковь лишь рождение Господа нашего Иисуса Христа признает непорочным, ибо Он был рожден чудесным образом – от Духа Свята и Марии Девы. Дева же Мария родилась естественным путем и, хотя лично была безгрешной, все же имела природу, поврежденную прародительским грехом, и потому Сама нуждалась в искуплении. По словам св. Амвросия, “из всех рожденных женами только один свят совершенно: Господь наш Иисус Христос, Который по особенному, новому образу непорочного рождения, не испытал земного повреждения.”
В православной богословской литературе есть много трактатов, направленных против непорочного зачатия св. Анной Девы Марии. Мы приведем только мнение проф. Киевской Духовной Академии, прот. И. М. Скворцова, сказавшего: “Евангелие свидетельствует, что Св. Дух нисшел на Св. Деву и осенил Ее, и вследствие этого рождаемое от Нее – свято, совершенно чисто, безгрешно. Нужно ли поэтому, чтобы Св. Дева Сама родилась без порока? Не вследствие того, что Она от рождения была свята, а вследствие сошествия на Нее Св. Духа*** (фраза не закончена). Предание свидетельствует, что Богоматери необходимо было приготовление в храме с 3-х летнего возраста. Первородный грех не мог в Ней развиваться. Воспитание при храме и молитва очищали в Ней всю душу. Окончательное же освящение было в день Благовещения. Но как мог быть очищен первородный грех, когда еще не совершилось искупление? Эта тайна благословенного Семени Жены, от века уготованного. Благодать Св. Духа могла поставить в минуту зачатия Сына Божия все существо Богоматери на такую высоту смирения и благоговения, что в зачатии не участвовало ничто человечески поврежденное.”
Епископ Александр Милеант
Рождество Богородицы – великое утешение для бездетных супругов. Рождество Богородицы день открывает новый церковный год – вся история Нового Завета начинается   появления на свет маленькой девочки, Которую назовут Престолом Бога, которая станет той Дверью, через которую явится Спаситель Мира Христос.

Тропарь Рождества Богородицы , глас 4

Рождество Твое Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.
Рождество Твое Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной: ибо из Тебя воссияло Солнце правды – Христос Бог наш, и, разрушив проклятие, дал благословение, и, уничтожив смерть, даровал нам жизнь вечную.

Кондак Рождества Богородицы, глас 4

Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и питательницу жизни нашея.
Иоаким и Анна освободились от поношения за бездетность, а Адам и Ева – от смерной гибели святым Твоим Рождением, Пречистая. Его празднуют и люди Твои, избавившиеся от тяготы греховной, громко Тебе восклицая: неплодная рождает Богородицу и питательницу Жизни нашей.

Величание Рождества Богородицы

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей, и всеславное славим рождество Твое.
mailservice-2